イマヌエル・ベイト・ヤアコブ論争

長年にわたり、公共苦情委員会、クネセト教育委員会、市民権協会や青少年協会などの団体に、超正統派教育機関における東方系コミュニティの学生に対する差別に関する苦情が寄せられてきた。これらの苦情は主にセミナーに関するもので、学校があらかじめ割り当てを設けており、東方系宗派の学生の入学人数が制限されていると主張された。とりわけ、リトアニアの超正統派コミュニティの指導者であるヨセフ・シャロム・エリヤシブ師が、アファーマティブ・アクションとして、神学校の責任者に毎年少なくとも30％のスペイン人学生を受け入れるよう求める割り当てを設定したことにより、差別が正当化されたと主張された。そして、東方系学生の割合はこの割合を超えなかった。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

イマヌエル・ベイト・ヤアコブには、アシュケナージ系とセファルディ系の両方のユダヤ教の女子学生が在籍しており、アシュケナージ系の学生の親の多くはスロニム・ハシディズム派の出身である。^{[ 16 ]}

スロニムの教育機関は、学校の規則に従うことに同意するすべての人に開かれています。^{[ 17 ]}

2007年の秋に、ベイス・ヤアコブ・ハシディとオヘル・ラヘル・ヴェレアという2つの新しい学校が設立されました。ベイス・ヤアコブ・ハシディは1年生から8年生までで構成され、2004年に高校が独自の建物を取得するまで高校が入っていた元のベイス・ヤアコブの空き部分に設置されました。シャス・マヤン・セファルディムの学校であるオヘル・ラヘル・ヴェレア^{[ 1 ]}は、この新しい高校の1階にあり、2007年には1年生がいましたが（バス報告書6ページ12段落を参照）^{[ 18 ]} 、 2009年には全学年制の学校になりました。

ベネイ・ブラクのラビ・シモン・バアダニは、ベイス・ヤアコブ・ハシディの最終的なラビ権限者として任命された。2007年10月、彼はイマヌエルのすべての郵便受けに、メディアや世俗の裁判所に苦情を申し立てることを禁じる書簡を投函した。イマヌエルのラビ・バル・レブは、「シャス党のピンチャシ大臣とマルギ大臣は、差別疑惑に関するメディア報道を懸念していた。彼らはラビ・バアダニが学校の仲裁人であると知るとすぐに状況に満足し、調査を取り下げた」と述べている。

メディアは、ハシディズムのベイト・ヤアコブの設立は民族的な分裂のみによるものだと主張した。ハアレツ紙では、2007年から創設者たちが投獄されるまで（創設者の約30％はセファルディ系ユダヤ人だった）、この件は民族的な分裂のみによるものだという報道が続いた。^{[ 9 ]}

ハアレツ紙が投獄された父親の一人に直接インタビューを行った後、2010年6月の記事で「グループの3分の1はセファルディ系ユダヤ人である」と認めた。^{[ 19 ]}

最高裁判所の文書では、これは純粋に民族的な分裂であると主張されていた。^{[ 20 ] [ 21 ]}繰り返しになるが、裁判はなく、被告や原告に対する反対尋問もなかった。^{[ 22 ]}

検察を支援したニュー・イスラエル・ファンドは、同団体のウェブサイトおよび助成先団体のウェブサイトで、これは純粋に民族的な分裂であると主張した。「生徒たちはこの学校内で、純粋に民族に基づいて物理的に分離されている。」^{[ 7 ] [ 23 ]}

2007年、新校舎と旧校舎が物理的に分離されているという疑惑がメディアで報じられた。弁護士のモルデカイ・バス氏は、15ページにわたる報告書の7ページ目で次のように述べている。「校庭は学校を四方から囲んでおり、（両校の）女子生徒は互いに顔を合わせ、一緒に遊ぶことができる。（メディアが）校庭を完全に分離した2つの区画として描写しているのは事実ではない。」

伝えられるところによると、ハシディズムの学校は校庭にフェンスを建て、廊下にセメントの壁を作り、別々の職員室を使用し、異なる服装規定を設けるなどして、事実上学校を二つに分けたという。^{[ 24 ]}

チャバド・ルバヴィッチ女子校は1990年代後半に設立されました。イマヌエルの住民の多くは、近隣のカルネイ・ショムロン、ケドゥミム、シャベイ・ショムロンの国民宗教学校、ブネイ・ブラクのハシディズム学校、ペタフ・ティクヴァの職業訓練校などに子供を通わせています。このように、イマヌエルに住む家族にとって、教育の選択肢は非常に豊富です。

ハシディの学校が設立される前には、ベイス・ヤアコブのすべての親にもっと厳格な戒律を守らせ、新しい学校の必要性を回避させることを目的としたアウトリーチプログラムが試みられていた。^{[ 25 ]}

争っていた両親は、ハレディの学校における差別と闘うことを公言している、ニュー・イスラエル・ファンドの助成を受けているノアール・カハラハ組織の創設者兼代表であるヨアブ・ラルムに頼った。^{[ 39 ]}ラルムは、エルサレムのギヴァト・シャウルにある自分の近所のベイス・ヤアコブ学校が娘の入学を拒否したため、その学校との裁判を終えたばかりだった。 ^{[ 37 ]}ラルムはこの裁判で敗訴したが、^{[ 37 ]}世俗の裁判制度を公然と利用しようとするハレディ出身のセファルディ人は彼だけだった。シュルハン・アルーフは、紛争解決に世俗の法制度を利用することを禁じている。

バス報告書の発表の翌日、教育省が介入しないことを悟ったラルムは、法廷闘争に訴えることを決意した。これはハレディの歴史上、ほとんど前例のないことだった。しかし、ラルムは以前にもそうした経験があり、著名なセファルディ・ラビ、オバディア・ヨセフの長男である精神的指導者ラビ、ヤアコブ・ヨセフの許可を得て（過去には疎遠な関係にあったが）、 2008年2月4日、イスラエル最高裁判所に、教育省、イマヌエルの地方自治体、ハレディ独立教育センター、ベイト・ヤアコブ学校の保護者会に対し、新設されたセクションへの援助を停止するか、または閉鎖するよう命じるよう請願した。

最高裁判所長官ドリット・ベイニッシュによってこの事件を審理するために選ばれた3人の裁判官は、エドモンド・レヴィ、ハナン・メルツァー、エドナ・アルベルであった。彼らは2008年7月14日にこの事件を受理し、レヴィはベイニッシュによって裁判官団の長に任命された。^{[ 37 ]}

教育省は、バス報告書の調査結果、すなわち、1つの許可証を2つの学校で違法に使用し、それを省に報告しなかったという点を認め、それ自体が学校の免許を取り消す十分な根拠であると即座に回答した。同省は、ベイト・ヤアコブ校の親組織である独立教育センターに対し、両部門を1つの総合学校として再統合すべきであり、2つのコースごとに異なるクラスを設けた別個のコースを編成することは許可されているが、完全に分離された部門は許可されていないと警告した。センターおよび/または学校がこれに従わない場合、免許および/または政府からの資金援助を失う可能性がある。^{[ 40 ]}

しかしその間、教育省は差別問題への関与を拒否し、これを判断する基準がないため、独立教育センターが学校内での分離がないことを保証する責任を負うべきだと述べた。^{[ 40 ]}

こうした状況の中、独立教育センターと教育省の間で交渉が続けられていた。8月、両者は、学校が「ハシディズムコース」に関する新たな拘束力のある方針を受け入れるならば、セクションを再統合することで合意した。最初のバージョンには、とりわけ以下の規則が含まれていた。^{[ 41 ]}

• 祈りはヘブライ語で行われますが、アシュケナージ訛りで行われます。家庭でこの訛りに慣れていない生徒のために、生徒自身も家庭でこの訛りを使うようにしてください。
• ハシディズム教育課程におけるラビの権威は、エマニュエル校の公式セファルディ・ラビであるイツホク・バル＝レブ師が担います。両親は、家庭における精神的権威とラビとの間に矛盾が生じないよう保証することを誓約します。
• 慎み深さの観点から、少女たちは自宅以外で自転車に乗ることは許されない。
• 両親は、娘たちが放課後に誰と付き合うかを監督し、ベイト・ヤアコブの教えに反しない生活様式を持つ他の少女たちとだけ付き合うようにしなければならない。
• 両親は、シュムエル・ウォスナー師の慎みに関する律法に従って、慎み深い服装をすべきである。
• 家にはラジオもテレビも映画を観られるようなパソコンも、インターネットへのアクセスも一切あってはならない。
• 保護者は、子供をホテルやその他の娯楽施設に連れて行くことを控えるべきである。
• 子供たちは、信仰心のない親戚の家に泊まるべきではない。

このバージョンは法廷で提示され、イラク系アメリカ人であるレヴィ判事は、アシュケナージ訛りに関する最初の規則について「たとえ千回鞭打たれても、リトアニア語訛りで話すことはできないだろう」と冗談を言った。^{[ 34 ]}

しかし、ベイス・ヤアコブの生徒は次のように説明した。「先生は祈りの際に一つのアクセントを教えます。元のベイス・ヤアコブでは、セファルディのアクセントを教えられました。ハシディズムのベイス・ヤアコブでは、アシュケナージのアクセントを教えています。しかし、女の子が家庭のアクセントを使っても、決して訂正されることはありません。イエメン人はヘットとアインを喉音で発音し、ハモツィの祝福には独特の抑揚があります。どちらのベイス・ヤアコブでも教えられていないガリシアのアクセントを使いたい人は、そうしても構いません。」^{[ 35 ]}

さらなる審議の後、裁判所の指示により、最初の規則は削除された。^{[ 42 ]}また、裁判所がウォスナー師を「厳しすぎる」とみなした後、ウォスナー師の慎みに関する規則の使用に関する規則は、「独立教育センターの権威あるラビのパネル」に変更された。^{[ 41 ]}これらの変更は、エマニュエルのハシディズムの親を含むすべての関係者によって受け入れられた。

しかし、裁判所と教育省はともに、仕切りを撤去し、職員室を統合し、同じ服装規定を適用するよう要求した。ハシディズム派の親たちは物理的な仕切りを撤去する用意はあったものの、学校を統合するという要求には応じることを拒否し、娘たちが付き合ってほしくない家庭の娘たちと同じ学校に通わせるつもりはないと主張した。

1990年代のイスラエル最高裁判所の権力拡大を理解することは、イマヌエル・ベイト・ヤアコブのテーマを理解する上で役立つ。アハロン・バラクは1995年から2006年までイスラエル最高裁判所長官を務めた。シカゴ大学ロースクールの上級講師であるリチャード・A・ポズナーは、アメリカの政府抑制と均衡のモデルとアハロン・バラクの法概念を対比させている。「バラクの権力分立の概念では、司法権は無制限である。...彼が権力分立で意味するのは、行政府と立法府が司法府に対して何の統制も持たないということである。...もし各権力（行政府、立法府、司法府）が完全に独立した部門によって管理され、他の部門を無視できるとしたら、結果は混乱となるだろう。各部門は相互に依存していなければならない... ^{[ 43 ]}

ダフナ・バラク＝エレズ教授は次のように述べている。「アーロン・バラク判事がイスラエル法に与えた最も重要な影響の一つは、彼が主導した裁判可能性に関するあらゆる問題への変化にある。バラク判事の指導の下、最高裁判所は介入する分野の範囲を大幅に拡大した。」^{[ 44 ]}

ジャーナリストのシュムエル・コファーは、イスラエル最高裁判所の司法積極主義について、「裁判官がその地位を政治的・イデオロギー的なプラットフォームとして利用する場合、それは単に司法の政治化ではなく、単にクネセトや政府の決定を無効にするだけでなく、最高裁判所自体を貶めることになる」とコメントしている。^{[ 45 ]}

法学教授のダニエル・フリードマンは、「エドモンド・レヴィの行動は、『法が至る所にある』ときに正義がどのように堕落するかを示している」と述べている。^{[ 45 ]}

マアリブ紙の法律問題担当記者であるベン・ドロール・イェミニ氏は、「セファルディムや宗教関係者に対する訴訟がある場合、反セファルディムや反宗教的偏見の非難を避けるために、エドモンド・レヴィ氏が最前線に立つ」とコメントしている。^{[ 46 ]}

ハシディズム派の両親は、イラク系で裁判所唯一のミズラヒ/セファルディ系の判事であるレヴィ氏が、この事件に異常なほど個人的な関心を示したと繰り返し主張した。両親のスポークスマンであるラヴ・ルリア氏は、「レヴィ判事の行動は、控えめに言っても奇妙だった。請願者の1人は、レヴィ氏がすべての進展を確実に把握できるように、自分のメールアドレスと携帯電話番号を教えてくれたとさえ言った」と主張した。^{[ 37 ]}

彼はさらにこう付け加えた。「議論中、エドモンド・レヴィはまるで自分が請願者であるかのように話した。その一部は議事録にも反映されている。[彼の発言は]明らかに、そして我々に衝撃を与えてほしいのだが、ハレディの教育に対する裁判所の干渉という印象を与える。この干渉は、アハロン・バラクの時代でさえ前例のないものだ。法的根拠が全くない。裁判官はただ自分の直感に従って判断しているだけだ。」^{[ 37 ]}

ベツェデクの創設者である弁護士のラビ・モルデカイ・グリーンは、最高裁判所で両親を代理した。彼は提出した意見書の中で、裁判所が「イスラエル国の基本法に根ざした両親の法的権利に重大な損害を与える、宗教的、価値観的、良心に基づく衝突」を許さないよう訴えた。「裁判所は例外的な形でリベラルなアプローチから逸脱し、個人の自由な選択と内なる信念に反する特定の行動様式を個人に強制している」^{[ 47 ] 。}

主任判事のエドモンド・レヴィが判決文を執筆した。^{[ 48 ]}彼は判決要旨の中で、民族差別はなく、分離は宗教的基準のみに基づいていると結論付けたバス報告書を引用している。その理由は、「ハシディズム派は、娘たちを現代の生活様式にさらすことに興味がなく、現代の生活様式には、彼らが実践する厳格な慎み深さの律法に合わない不適切な言葉遣いや行動が含まれる」からである。

判決に至るまでの経緯と、この事件に関する法的規定を長々と説明した後、レヴィは法的ジレンマを次のように要約している。

実際、外部評価者である弁護士のバス氏も主張したように、特定のセクターを差別する行動的、文化的、民族的特徴が存在し、それらは様々なセクターに固有の宗教的世界観の一部であると言う人もいる。つまり、教育を受ける権利と平等の権利という二つの権利が衝突する際には、一方の価値を維持するために必要な特定の特性が存在するが、それが他方の権利と矛盾することになる。これが、私たちが相反する権利のバランスを取ることを必要とする理由である。

レヴィはその後、次のように判断した。

ある教育機関は、学生が特定のコミュニティの宗教や世界観を学ぶ独自の学習コースを設けることができる。そのため、教育機関は、そのコースで教えられる内容を実践するために、そのコースに参加する学生に適用される行動規範を定めることができる。しかし、教育機関は、関連する基準を満たし、それに伴う生活様式を受け入れる意思のある学生一人ひとりが、望む場所で学ぶことができるようにしなければならない。何よりも、学生の民族性が特定のコースへの参加条件となることはなく、また、一日を通して学生を分離したり、異なる制服を導入したり、職員室を分離したり、追加料金を徴収したりすることによって、教育機関内で分離を設けることは、学生の学習にとって適切な措置ではないことは明らかである。教育機関は、特定のコースの特別な内容を学ぶためだけに学生を区別することができるが、通常の学校規則は、一日を通して教育機関のすべての学生に共通でなければならない。

その後、レヴィは事件の事実関係に目を向け、以下のことを発見した。

本件において、規則の目的はただ一つ、すなわちハシディズム系の学校規則に定められているものもあれば、公式な規定なしに実施されたものもあるが、バス弁護士の報告書で証明されているように、ハシディズム系の女子生徒をセファルディ系の友人から分離することであった。この判断は、まず第一に、学校内に実際に二つの部門が存在していたという最終結果に基づいている。これらの部門は、当初は完全に別々の二つの学校として知られ、その後は単に二つの傾向として認識されていたが、偶然ではない分断された生徒構成によって特徴づけられており、これは分離の発起者の差別的な意図を千の証人のように示している。これは、「それ自体が物語っている」と言われるギャップである（M. チェシン副裁判長、HCJ 240/98、アダラ - イスラエルのアラブ少数民族の権利のための法律センター対宗教問題大臣、P"D 52(5) 167, 178 (1998)）。

この差別は、教育省事務次官の承認を得るために提出された「学校規定」にも明確に表れており、その条項のいくつかは既に上で述べたとおりである。この規定を精査すると、これは「ハシディズムの生活様式を教えることを目的とした潮流」ではなく、文化的な違いを装いながら、宗派に基づいて人口の各層を分断しようとする試みであることが明らかになる。ある特定のグループの生徒がハシディズムの潮流に加わることを優先する一方で、別のグループの親が娘をこの潮流に登録しようとすると、事務手続き上の困難が重くのしかかることは、平等権を著しく侵害するものである。同様に、学校が生徒の親に対し、学校の宗教基準に従って生活することを要求し、祈りの言葉はアシュケナージ訛りのみにするよう求める要求（幸いにも規定から削除された）も、同様に不当である。

これらはすべて、容認できない目的のためだけに存在している。それは、セファルディ系の少女たちがハシディズムの伝統に馴染めないように、彼女たちの出自だけを理由に門戸を閉ざすためである。

したがって：

我々は、独立教育センターに対し、同校で蔓延していた差別行為のあらゆる兆候（形式的なものも実質的なものも含む）を撤去するよう命じる。また、教育省に対し、独立教育センターがこの規定を遵守しないと判断した場合、学校の認可取り消しや資金援助の停止を含め、状況を是正するためのあらゆる法的措置を講じるよう命じる。

エドナ・アーベル判事とハナン・メルサー判事はレヴィ判事の判決に同意し、それぞれの意見を述べた。

レヴィと同様に、アルベルもまた、すべての祈りはアシュケナージ訛りで行われるべきであるという提案された条項を、分離の「真の意図」がセファルディムとアシュケナージの間の分離であったことの証拠として指摘した。^{[ 31 ]}彼女はさらに、提案された学校規則の別の規則、すなわち「すべての生徒とその親は、たとえセファルディムの出身で、自分たちのセファルディムのラビの教えに従うことが許されるべきであったとしても、選ばれたアシュケナージのラビの権威に従うことが求められる」という規則にも同じ議論が当てはまると付け加えた。「この規則全体にわたる広範かつ無制限の要求は、私の意見では、その背後にある真の願望、つまり異なる宗教レベル間ではなく、コミュニティ間の分離を示している」 [ ^{49 ] （}ただし、彼女はおそらく、新しいセクション全体の権威あるラビとして提案されたバル・レヴ師自身がセファルディムの出身であることに気づいていなかった。それにもかかわらず、規則にはラビの横に「アシュケナージ」という言葉は一度も登場しなかった）。ベネイ・ブラクのラビ・シモン・バアダニは、ベイス・ヤアコブ・ハシディの仲裁人および最終権威者として任命された^{[ 50 ]。}

アヴィアド・ヴィソリは、最高裁判所が審理も原告や被告に対する反対尋問も行わなかったため、裁判所の決定は違法であると述べている。^{[ 22 ]}

メルサーはより長いコメントを書き、その中でこの判決を、米国で人種隔離を終わらせ、「分離すれども平等」の考え方を違法とした歴史的なブラウン対教育委員会裁判と比較しようとした。 ^{[ 31 ]}彼は同僚よりも踏み込んで、「宗教的議論」は差別の隠れた「カモフラージュ」であると何の説明もなく断言した。^{[ 51 ]}また、米国とは異なり、イスラエルでは宗教の自由は「まだ憲法上の地位を得ていない」とも付け加えた。最終的に彼はレヴィ判事の判決に同意した。^{[ 52 ]}

セファルディ系のシャスに基づく「マアヤン・ハチヌフ・ハトラニ」教育ネットワーク傘下の「オヘル・ラケル・アンド・レア」は、ベイス・ヤアコブ・ハシディが設立されたのと同じ年、2007年に設立された（バス報告書、6ページ10段落参照）。元の学校から108人の生徒が新しいセファルディ系の学校に移籍し、そのうち104人はセファルディ系の女子生徒だった。^{[ 54 ]}

旧校舎には約160名の生徒が残り、元のクラスには約80名の女子生徒が、ハシディズム派のクラスには74名の女子生徒が在籍した。物理的な仕切りは撤去され、両クラスとも同じ入り口、制服、職員室などを使用するようになった。クラスが完全に分かれるのは、授業時間中のみだった。

関係者全員が満足した。当初の請願者の1人で、当時イマヌエルの市長であったエズラ・ゲルシは、ヨアブ・レルムにこの件が解決したことを宣言する公式の市書簡を送った。^{[ 37 ]}

この問題はイスラエルのハレディムにとって一大事件となり、10万人以上がエルサレムに集まり、投獄に抗議した。^{[ 56 ]}また、イスラエルのハレディ・ユダヤ教のアシュケナージ系とセファルディ系の両方の聖職者（トゥヴィア・ブラウやヤアコブ・ヨセフを含む）も、この問題についてラビ間の交渉に入った。

2010年6月18日、両親のうち2人が投獄に対する緊急上訴を申し立てた。上訴の根拠は適正手続きの欠如であり、両親は法廷侮辱罪の疑いについて審理を受ける機会を与えられなかった。2010年6月20日、シュラット・ハディンが、最高裁判所は個人に対する判決を下すことが明確に禁じられているため、裁判所の行為は権限外であるとして、別の上訴を申し立てた。 ^{[ 57 ]}同日、訴えを取り下げるための交渉は決裂した。

イマヌエル学校のハシディズム派には、最高裁判所の構成員よりもセファルディムの割合がはるかに高いことが指摘されている。^{[ 22 ] [ 58 ]}

最高裁判事エドモンド・レヴィが率いる委員会が、学年末（父親が釈放された後）に母親たちを投獄するという決定は、裁判所命令による投獄は裁判所命令に従うための誘因としてのみ使用でき、決して罰として使用できないと規定する法律に反していると、観察者たちは指摘している。