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イアン・バーバー | |
|---|---|
| 生まれる | イアン・グレアム・バーバー 1923年10月5日 北京、中国 |
| 死亡 | 2013年12月24日（享年90歳） |
| 国籍 | アメリカ人 |
| 配偶者 |
ディーン・カーン
（ 1947年生まれ 、2011年死去 |
| 受賞歴 | テンプルトン賞(1999) |
| 学歴 | |
| 母校 | |
| 論文 | 原子核プレートを用いた宇宙線中間子の磁気偏向 (1950) |
| 学術研究 | |
| 規律 | |
| サブ分野 | 素粒子物理学[2] |
| 学校か伝統か | |
| 機関 | カールトン大学 |
| 主な関心事 | 宗教と科学の関係 |
| 主な作品 | 科学と宗教の問題(1966) |
| 注目すべきアイデア | 神学的な批判的実在論 |
| 影響を受けた |
|
イアン・グレアム・バーバー（1923年10月5日 - 2013年12月24日）は、科学と宗教の関係を研究したアメリカの学者である。公共放送サービスによると、1960年代半ばに出版された彼の著書『科学と宗教の問題』は「文字通り現代の科学と宗教の分野を創り出したとされている」[5] 。
1999年のテンプルトン賞にバーバーを推薦した推薦文の中で、ジョン・B・コブは「科学的知識と宗教的知識および価値観の統合に向けて、イアン・バーバーほど独創的で深く永続的な貢献をした現代人はいない。この統合に持ち込まれた話題や分野の広さに関して、バーバーに匹敵する者はいない」と書いている。[6]
バイオグラフィー
バーバーは1923年10月5日、中国の北京で生まれた。 [7] [8]母親は米国聖公会信者（産科医 ロバート・ラトゥー・ディキンソンの娘）で、父親はスコットランド長老派教会信者だった。[5] [9]家族は1931年に中国を離れ、バーバーは残りの青春時代を米国と英国で過ごした。[10]良心的兵役拒否者であった彼は、第二次世界大戦中3年間、民間公務員として勤務した。[11] [12]
1946年にスワースモア大学で物理学の理学士号を取得し、デューク大学で物理学の理学修士号を取得した。 [5] 1950年にシカゴ大学で物理学の博士号を取得し、[5] シカゴ大学ではエンリコ・フェルミの助手として働いた。[5] [11] 1956年にイェール大学神学部で神学士号を取得した。[5]
バーバーは1955年からカールトン大学で物理学部と哲学部の兼任教員として教鞭を執った[要出典] 。 [13]大学が宗教学部を設立した1960年に、彼は宗教をフルタイムで教え始めた。[13] 1970年代には、カールトン大学の科学、技術、公共政策プログラムの共同設立者となり、このプログラムは後に環境技術研究プログラムとなった。彼は1986年にウィニフレッド・アザートン・ビーン科学技術社会学 名誉教授として退職した。
バーバーは1989年から1991年までアバディーン大学でギフォード講義を行った。これらの講義は『科学時代の宗教』という本につながった。彼は科学と宗教の世界の対話を生み出す努力が認められ、 1999年に「宗教の進歩」で テンプルトン賞を受賞した[5] [14]。
バーバーは1947年から2011年に亡くなるまでディーン・カーンと結婚していた。[8]二人の間には4人の子供がいた。[15]
バーバーは2013年12月20日にミネソタ州ノースフィールドの自宅で脳卒中を起こし、4日後に死亡するまでアボット・ノースウェスタン病院で昏睡状態に陥った。 [16]
哲学と神学
科学と宗教の課題で科学と宗教を結びつける努力の中で、バーバーは批判的実在論という用語を作り出した。これは他の学者にも採用されている。彼は、宗教の基本構造は科学のそれといくつかの点で似ているが、いくつかの重要な点で異なると主張した。それらは同じスペクトルの一部であり、どちらも主観的特徴と客観的特徴を示す。主観的特徴には、データ理論、包括的理論の反証に対する抵抗、パラダイム間の選択ルールの欠如が含まれる。客観的特徴には、共通データの存在、理論の賛否の証拠、パラダイムに依存しない基準が含まれる。科学と宗教の両方に主観的特徴と客観的特徴が存在するため、彼の考えは貴重で独創的である。バーバーの議論は、アーサー・ピーコック、ジョン・ポーキンホーン、サリー・マクフェイグ、ロバート・ジョン・ラッセルなど、さまざまな学者によって重要かつ多様な方法で展開されてきた。彼の主観的/客観的アプローチは、宗教的自然主義の進化するパラダイムで顕著である。[17]
バーバーは、批判的実在論を、古典的または素朴実在論、道具主義、観念論といった科学理論の競合する解釈の代替案とみなしました。批判的実在論の観点では、科学理論は、比喩やモデルを通じて表現できる、部分的、修正可能、抽象的だが参照的な世界に関する知識を生み出すと見ています。
1970年代、バーバーは科学の応用における倫理的問題を扱い、さまざまな技術の社会的、環境的影響を探求する学際的なコースプログラムを発表しました。2000年には、「科学と宗教が出会うとき」（2000年）で、宗教と科学を関連付けるために、以前の著作で展開した4つの類型（対立、独立、対話、統合）を使用しました。[18]バーバーは、彼の著作の中でキリスト教の観点から書いています。[19] [自費出版ソース]
バーバーは科学と宗教の探究方法を比較し、自然科学と社会科学の神学的意味を探求した。また、気候変動、技術政策、エネルギー、農業、コンピューター、クローンなどの分野における倫理的問題についても幅広く講演している。[6]
フォレスト・クリンガーマンは、バーバーの自然神学を通じてバーバーを宗教的自然主義運動に結び付けています。彼の宗教に対する主観的/客観的なアプローチは、この進化するパラダイムにおいて顕著です。[20] マイケル・ダウドはバーバーを進化論的キリスト教運動の祖と呼んでいます。[21]
1999年のテンプルトン賞受賞スピーチでバーバーは、障壁を打ち破る必要性について語り、クローン技術を例に挙げて、科学が何が可能かを語る能力と宗教が何が望ましいかを反映する能力について語った。[12]
文献
- キリスト教と科学者（1960）
- 科学と宗教の問題(1966)
- 科学と宗教（1968）
- 科学と世俗性：テクノロジーの倫理（1970）
- 科学と世俗性のレビューと、宗教ジャーナルの他の書籍についての議論
- 神話、モデル、パラダイム（1974年）、ISBN 0-334-01037-3
- 科学時代の宗教（1990年）、ISBN 0-06-060383-6
- テクノロジー時代の倫理（1993年）、ISBN 0-06-060935-4
- 宗教と科学：歴史、方法、対話（1996年）、W.マーク・リチャードソン（編）、ウェスリー・J・ワイルドマン（編）、ISBN 0-415-91667-4の序文
- 宗教と科学：歴史的および現代的な問題（1997）ISBN 0-06-060938-9 （科学時代の宗教の改訂および拡張版）
- 科学と宗教が出会うとき、（2000）、ISBN 0-06-060381-X
- 自然、人間性、そして神（2002年）、ISBN 0-281-05545-9
参照
参考文献
脚注
- ^ ハルバーソン、ダニエル（2017年10月5日）。「科学、宗教、世俗主義。パートV：イアン・バーバー-統合モデル」。部分的に検討された人生。2020年8月25日閲覧。
- ^ ヨーク2017年、17頁。
- ^ ラッセル 2017、3ページ。
- ^ ロッシュ2009、91ページ。
- ^ abcdefg 「The PBS Online Newhour 1999年5月28日」。PBS。2008年1月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年6月30日閲覧。
- ^ ab 「カールトン大学名誉教授が名誉あるテンプルトン賞を受賞」ミネソタ州ノースフィールド：カールトン大学。1999年3月10日。 2020年8月25日閲覧。
- ^ ラッセル2014、123ページ。
- ^ ab Yardley, William (2014年1月13日). 「信仰と科学のバランスを見つけたイアン・バーバー氏が90歳で死去」ニューヨーク・タイムズ。p. A19。2014年1月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年8月24日閲覧。
- ^ バーバー 2017、5ページ。
- ^ バーバー 2017、5頁; ラッセル 2014、124頁。
- ^ Barbour 2017、6ページより。
- ^ ab Woo, Elaine (2014年1月1日). 「イアン・バーバー氏が90歳で死去、科学と宗教の溝を埋めた学者」ロサンゼルス・タイムズ。2014年1月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年1月15日閲覧。
- ^ Barbour 2017、7ページより。
- ^ バーバー 2017、9頁。
- ^ ラッセル2014、124ページ。
- ^ 「イアン・バーバー - カールトン大学」。
- ^ ラッセル、ロバート・ジョン。「批判的実在論：科学と宗教の本来の架け橋」。ワシントン州シアトル：カウンターバランス財団。2011年4月15日閲覧。
- ^ 「Ian G. Barbour」。Gifford Lectures 。 2011年4月18日閲覧。
- ^ テイラー、ハワード。「イアン・バーバー著『科学と宗教が出会うとき』のレビュー」。信仰と現代世界。ハワード・テイラー。2011年5月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年4月18日閲覧。
- ^ クリンガーマン 2009、143ページ。
- ^ 進化論的キリスト教の祖先 2011年2月10日アーカイブ、Wayback Machineで2011年4月15日閲覧
引用文献
- バーバー、イアン・G. (2017)。「個人的な旅」。 神学と科学。15 (1): 5–16。doi : 10.1080/ 14746700.2016.1265215。ISSN 1474-6719。S2CID 151698815 。
- クリンガーマン、フォレスト (2009)。「科学の世界における自然の深遠さの探求」。ウィレム B. ドリース(編)。テクノロジー、信頼、宗教: 生態学と生命の改変をめぐる論争における宗教の役割。ライデン、オランダ: ライデン大学出版局。142～156 ページ。ISBN 978-90-485-0792-4。
- ロッシュ、アンドレアス（2009）。「批判的実在論の起源について」。 神学と科学。7 （1）：85–106。doi ：10.1080 / 14746700802617105。ISSN 1474-6719。S2CID 145334914 。
- ラッセル、ロバート・ジョン（ 2014年）。「イアン・G・バーバー（1923-2013）：科学と宗教の先駆者を偲んで」。 神学と科学。12 （2）：123-128。doi ：10.1080 /14746700.2014.894728。ISSN 1474-6719。
- ——— (2017). 「イアン・G・バーバーの神学と科学への貢献を評価する」.神学と科学. 15 (1): 1–4. doi : 10.1080/14746700.2016.1265225 . ISSN 1474-6719.
- ヨーク、カール M. (2017)。「科学者としてのイアン・バーバーの貢献」。 神学と科学。15 ( 1): 17–27。doi :10.1080/ 14746700.2016.1265228。ISSN 1474-6719。S2CID 151811763 。
さらに読む
- ブリューワー、エルマー・ウッドソン (1995)。『自然科学とキリスト教神学の統合に向けたジョン・ポーキンホーン、アーサー・ピーコック、イアン・バーバーのアプローチ』（博士論文）。ケンタッキー州ルイビル：南部バプテスト神学校。OCLC 33250762。
- グレガーセン、ニールス・ヘンリック (2004)。「批判的実在論とその他の実在論」。ロバート・ジョン・ラッセル編『科学と宗教の 50 年: イアン・G・バーバーとその遺産』。バーリントン、バーモント州: アッシュゲート。77～95 ページ。ISBN 978-0-7546-4117-9。
- Hallanger, Nathan J. (2012)。「Ian G. Barbour」。Stump, J. B.、Padgett, Alan G. (編)。The Blackwell Companion to Science and Christianity。マサチューセッツ州マールデン: Wiley-Blackwell。pp. 600–610。doi : 10.1002 /9781118241455.ch52。ISBN 978-1-118-25650-3。
- ラッセル、ロバート・ジョン(2004)。「イアン・バーバーの方法論的躍進: 科学と神学の「架け橋」を築く」。ラッセル、ロバート・ジョン(編)。科学と宗教の 50 年: イアン・G・バーバーと彼の遺産。バーリントン、バーモント州: アッシュゲート。pp. 45–59。ISBN 978-0-7546-4117-9。
外部リンク
- 彼の経歴は、2008 年 1 月 22 日にPBSオンラインのWayback Machineにアーカイブされ、次のリンクがあります:
- 1999年5月28日エリザベス・ファーンズワースインタビュー
- カールトン大学のウェブサイトに掲載されたテンプルトン賞のプレスリリース。
- イアン・バーバー - 進化論的キリスト教に関するテレシリーズの紹介、続いて「神と進化」
- ロバート・ジョン・ラッセルによるイアン・バーバーの方法論に関する記事 2014年7月14日アーカイブ、Wayback Machine
