聖シノド

聖シノド

Святѣйгій Правительствующій Сѵнодъ
サンクトペテルブルクにあるロシア帝国聖シノドの本部
後継	ロシア正教会の聖シノド
形成	1721年1月25日
創設者	ロシアのピョートル1世
溶解した	1917
タイプ	統治機関
目的	ロシア正教会の最高統治機関
地域	ロシア
会員資格	10-12

最も神聖な統治会議（ロシア語: Святейлий Правительствующий Синод、ローマ字表記:  Svyateyshiy Pravitel'stvuyushchiy Sinod、改革前の正書法: Святѣйзій Правительствующій Сѵнодъ、Svyatěyshìy Pravitel'stvuyushchìy Sÿnod ）は、1721 年から 1917 年までロシア正教会の最高統治機関でした。それは 1917 年の2 月革命後に廃止され、ティホン 2 世の下で復元された総主教制に置き換えられました。モスクワ。聖務会議の管轄はあらゆる種類の教会問題と、部分的に世俗的な問題にまで及んでいた。

ロシアのピョートル1世は、教会改革の一環として、1721年1月25日にシノドを設立しました。シノドの設立に続いて、総主教区が廃止されました。シノドは、一部は聖職者、一部は皇帝によって任命された一般信徒で構成されていました。メンバーには、サンクトペテルブルク、モスクワ、キエフの大主教、およびジョージア総主教が含まれていました。当初、シノドには10人の聖職者がいましたが、後にその数は12人に変更されました。

ピョートル大帝による一連の改革が、聖務会議の創設につながった。新たな帝政時代には、ロシア人の生活の経済的、社会的、文化的側面に根本的な変化と発展が見られた。ピョートルはヨーロッパを二度訪れ、ロシアを西洋化したいという願望を反映した改革を行い、ヨーロッパのモデルを自国に合うようにロシア化しようと努めた。ロシア正教会の権力と権威を弱めるために聖務会議を結成しただけでなく、彼は、宗教と、大貴族や貴族、商人、聖職者、農民、農奴によって定義された社会構造に根ざした伝統的なロシアの価値観にも異議を唱えた。彼は、啓蒙主義の理想を実践することによってこれを行ったが、ロシア政府の民主化、政治的または宗教的反対意見の容認、思想やアイデアの自由な成長の奨励につながるものは避けた。また、ユリウス暦を制定し、ロシア軍をヨーロッパ風に再編成し、能力主義を確立したひげを禁止したり課税したりすること（古儀式派の間では一般的だった）など。権威の統合と標準化を望んだペテロは、教会会議を創設した。教会は一人の指導者（総主教）ではペテロの統治にとってあまりにも大きな脅威となり、彼は権力を共有することを望まなかった。^[1]

保守的なアドリアン総主教が1700年に死去すると、ピョートルはその地位を空席にし、代わりに改革派のステファン・ヤヴォルスキー大主教が約20年間教会を統治した。1721年に教会は正式にロシア国家政府の傘下に入り、表面上はテオファン・プロコポヴィッチ大主教が主に執筆したと思われる「ロシア精神修道会」が制定された。^[2]

アドリアン総主教が死去した後、ピョートルは、官僚のA・A・クルバトフの刺激と激励により、民政と軍事行政を担当していた総主教のラズリャドニィ・プリカズ（階級プリカズ）を廃止し、すべての問題を適切なプリカズ（行政または司法機関）に委ねることを決定した。この出来事や他の出来事は、ピョートルの統治により教会の各部門が徐々に無力化され、その職務が並行する政府部門に移されたことを示している。しかし、一部の学者は、ピョートルが教会の行政構造の変更を開始したとき、総主教制を廃止するつもりはなかったと主張している。新しい総主教の選出を遅らせることは経済的に有利であることがわかった。聖職者の土地所有や聖職者のその他の金銭的贅沢を制限することで、国家は資金を節約した。これがピョートルに総主教制廃止のさらなる動機を与えた。^[3]

1711年の改革により、元老院は教会関係者を含むすべての人々に対する管轄権を持つようになった。これは、以前は教会当局に留保されていた問題に対する権限を国家が持つようになったことを意味した。この権限により、特定の状況下では、宗教的地位にある聖職者を国家が決定する権限が与えられた。^[4]

1716年、ピョートルはヴォログダ、アストラハン、ヤヴォルスキーの司教に選出された者たちの宣誓文を作成した。この宣誓文は7つの部分に分かれており、現在の宣誓文を補足するものである。最初の2つの部分は、異端者や反対者への対処法について規定している。3番目のセクションでは、各教区の修道士は、緊急の場合を除いて教区外に旅行してはならないと規定しており、その場合も書面による許可を得た上でのみ旅行できる。この宣誓文は、不必要な教会の建設（4）と、必要のない聖職者の雇用（5）を禁じている。この宣誓文は、迷信や棄教者を払いのけ、信者を集めるために、聖職者が少なくとも年に1回は教区を訪問することを義務付けている（6）。最後に、この宣誓文は、司教たちに世俗的な事柄や法的手続きに関与しないことを誓わせている。^[5]

ピョートルは治世中にロシアを西洋化することを決意しており、教会はその運動の不可欠な部分でした。前述のように、教会の新しい構造は、スウェーデンやドイツなど、国教会を持つヨーロッパ諸国で流行していたものと多くの点で似ていました。^[6]しかし、より広い意味では、ピョートルは世俗化を通じてロシアを近代化しようとしていました。これは、当時のヨーロッパの政治的近代化の過程で重要なステップでした。この場合の世俗化とは、国家の富と権威の制度化と拡大、および教会の力の衰退を意味していました。^{[7]教会は、}イヴァン4世などの統治者が正当な君主であり続けるために何らかの形で正教会の承認を必要としていた伝統的な教会と国家の関係ではなく、政府に政治的に従属させられました。

ピョートルは、反対派のロシア人を見つけて処罰するために教会会議を利用した。1722年に教会規則に追加された条項では、総主教に代わって教会の長が任命され、聖職者は扇動的な告白があれば報告することが義務付けられた。^[8]

聖職者会議が設立される以前、ペトロは個人的に教会の改善に関心を持っていました。聖職者の多くは読み書きができず、秘跡を執行することもできなかったため、彼は聖職者の教育を改善することに特に関心を持っていました。^[9]

ペトロが教会会議を設立した時、彼は前述の霊的秩序も発布した。この勅令の重要な点の一つは、教会の神性を無視または否定し、教会を国家機関として特徴づけた点であった。^[10]

聖シノドは総主教の職を10人、後に12人の聖職者に置き換えた。首席総督（オーバー・プロキュラー）は、最初の総督はIV・ボルティン大佐で、彼らの行動の合法性と責任の迅速かつ秩序ある遂行を確認するためにシノドを監督した。^[11]ピーターは司祭に裏切り者の告白を報告するよう要求したが、彼は自分の統制力を限界まで押し広げることはなかった。例えば、彼は教会の土地を世俗化することを控えた。シノドの下で、教会はさまざまな宗派に対してより寛容になり、この方針は一時期古儀式派にも適用された。シノドが設立された年から、正教会と西方キリスト教徒の結婚が認められた。^[12]

おそらく、この会議は、北欧のルター派諸国における教会と国家の関係を反映することを意図していた。皇帝は信仰の問題に関して権威を行使しなかったが、政府は教会の組織、財政、政策を事実上統制していた。政府は国民生活において積極的な役割を果たすべきだと信じていたペーターは、教会にも同様の役割を果たすことを期待した。彼は教会に、一般の人々の利益のために公共福祉プロジェクトを形成するよう指示した。これには救貧院やキリスト教学校が含まれていた。^[13]

1718年11月、ピョートルはサンクトペテルブルクに聖職者大学を設立した。そこは民政の中心地であった。すぐにその名前は「至聖全権教会会議」に変更された。^[14]

教会会議は教会規則法に基づいて機能し、教会の管理と改革を目的としていた。同法では、11人の会員は様々な階級と階級から構成されると規定されていた。評議会は1人の会長、2人の副会長、4人の評議員、4人の査定官で構成され、各会員は紛争を決定する際に1票を持つ。^[15]

ロシアを西ヨーロッパと比較したピーターの見解に対する反応として形成されたこの教会会議は、広範な正式な高等教育を受けた聖職者たちの集まりであった。教会会議は、争われている教会の財産をできるだけ多く獲得しようと努め、総主教の領域を掌握した後は、6000人の人々の命に責任を負った。教会会議はあらゆる点で絶対的に尊敬されるべきであり、「総主教の権力、名誉、権威」を有していた。^[16]

シノドの主な任務は、正教の信仰の方向性を監督し、人々に宗教上の事柄を教え、祝祭を執り行い、秩序と儀式の問題を決定することであった。前述のように、シノドは異端者を抑圧し、奇跡と聖遺物を裁き、ロシア国民が魔術を行うことを阻止した。シノドは教会の財産を管理し、修道院と教会の創設に責任を負っていた。^[17]

• 1721–1722ステファン（ヤヴォルスキー）、リャザン大主教
• 1722–1725（代行）テオドシウス（ヤノフスキー）、ノヴゴロド大司教
• 1725–1726 (代行)テオファン (プロコポヴィチ)、ノヴゴロド大主教
• 1726–1736 テオファン（プロコポヴィチ）、ノヴゴロド大司教
  • 1736–1740 なし
• 1740–1745 アンブローズ（ユシュケヴィチ）、ノヴゴロド大司教
• 1745–1753 ステファン（カリノフスキー）、ノヴゴロド大司教
• 1753–1754 プラトン（マリノフスキー）、モスクワ大司教
• 1754–1757 シルヴェスター（クリャブカ）、サンクトペテルブルク大司教
• 1757–1767 デメトリウス（セチェノフ）、ノヴゴロド大主教（1762年以降 – 大主教）
• 1767–1770 ガブリエル（クレメネツキー）、サンクトペテルブルク大司教
• 1775–1799 ガブリエル（ペトロフ）、ノヴゴロド大主教（1783年以降 – 大主教）
• 1799–1818 アンブローシ（ポドベドフ）、サンクトペテルブルク大主教（1801年以降 – ノヴゴロド大主教）
• 1818–1821 ミハイル（デスニツキー）、サンクトペテルブルク大主教（1818年以降はノヴゴロド大主教）
• 1821–1843 セラフィム（グラゴレフスキー）、ノヴゴロド大主教
• 1843–1848 アントニー（ラファルスキー）、ノヴゴロド大主教
• 1848–1856 ニカノル（クレメンティエフスキー）、ノヴゴロド大主教
• 1856–1860 グレゴリー（ポストニコフ）、サンクトペテルブルク大主教
• 1860–1892 イシドール (ニコルスキー)、ノヴゴロド府主教
• 1892–1898パラディウス (ラエフ)、サンクトペテルブルク府主教
• 1898–1900 ヨアンニシウス (ルドネフ)、キエフ府主教
• 1900–1912 アントニー（ヴァドコフスキー）、サンクトペテルブルク大主教
• 1912–1917ウラジーミル（ボゴヤヴレンスキー）、サンクトペテルブルク大主教（1915年以降はキエフ大主教）
• 1917–1917 プラトン（ロジェストヴェンスキー）、カルトリとカヘティの大司教、ジョージア総督（後にトビリシとバクーの大主教）

• 聖シノド
• ロシア正教会の聖シノド

• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Holy Synod". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
• ロシアの政治家ハンドブック。1896年。
• クラクラフト、ジェームズ。「外交および官僚革命、革命と抵抗。」ピョートル大帝の革命。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2003年。60-65、120-130。印刷。
• クラクラフト、ジェームズ。『ピョートル大帝の教会改革』スタンフォード、カリフォルニア州：スタンフォード大学出版局、1971年。印刷。
• クリンダッチ、アレクセイ。「ロシアにおける宗教、国家、社会の関係の変化」GeoJournal 67.4 (2006): 267-282。印刷。
• リアサノフスキー、ニコラス・バレンタイン、マーク・D・スタインバーグ。「ピョートル大帝の治世」ロシア史第1巻。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2011年。211-29ページ。印刷。
• カトリック百科事典第 7 巻、エイドリアン・フォーテスキューによるエントリ、発行元: ロバート・アップルトン社、1910 年。