フィジーの宗教

2007年の最新の国勢調査によると、ほとんどの人がキリスト教徒（人口の64.4%）で、少数派としてヒンズー教徒（27.9%）とイスラム教徒（6.3%）がいます。^[2]宗教は民族ごとに分かれる傾向があり、先住民族のフィジー人のほとんどはキリスト教徒で、インド系フィジー人のほとんどはヒンズー教徒、場合によってはイスラム教徒です。^[3]

世界宗教データベースによると、2020年にはキリスト教徒が人口の63.91%（主にプロテスタント）、ヒンズー教徒が27.74%、イスラム教徒が6.2%を占め、無宗教が1%となっている。^[4]

フィジーの先住民の宗教は、現代の言葉で言えば、アニミズムやシャーマニズムの一種として分類でき、生活のあらゆる側面に強い影響を与えたさまざまな占いのシステムを利用する伝統です。フィジーは19 世紀にキリスト教化されました。今日、フィジーにはさまざまなキリスト教宗派があり、最大のものはメソジスト教会です。ヒンズー教とイスラム教は、1800 年代後半から 1900 年代初期にかけて、南アジアから大量の人々が移入され、その多くが年季奉公人としてやって来ました。

フィジーには、キリスト教徒のイースターやクリスマス、ヒンズー教徒のディワリ、イスラム教徒のイード・アル＝アドハーなど、さまざまな信仰体系における特別な日を認める多くの祝日があります。 ^[5]

19 世紀以前のフィジーの宗教には、さまざまな形態のアニミズムや占いが含まれていました。19 世紀初頭からヨーロッパのキリスト教宣教師、特にメソジスト派との接触により、オクタヴィアなどの有力な首長が改宗し、彼らに支配されていた人々も改宗しました。1874 年に島がイギリスに割譲されると、宗教的慣習を含む生活のあらゆる側面に大きな変化が見られました。キリスト教が主要な信仰となりました。少数派の移民コミュニティがフィジーで働くようになったため、ヒンズー教、シーク教、イスラム教が導入されました。

†無神論者と不可知論者を含む。出典：「宗教別および人種別人口 - 1996年人口国勢調査」。フィジー諸島統計局。2008年9月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年8月5日閲覧。、

フィジーは植民地になる前は伝統的な法律を持っていた。割譲後、イギリスの法律が植民地にも適用され、宗教はウェストミンスター制度の下で発展した。フィジーでは1970年に独立して以来、宗教と良心の自由は憲法で保護されてきた。1997年に新しい憲法が制定され、次のように規定されている。

宗教と国家は別個のものですが、フィジー諸島の人々は神への崇拝と畏敬が善良な政治と指導力の源であることを認めています。

すべての人に保証されている

35.-(1) すべての人は良心、宗教および信念の自由に対する権利を有する。

（２）すべての人間は、単独でも他の者と共同してでも、公的にも私的にも、礼拝、儀式、行事または布教によってその宗教または信念を表明する権利を有する。

（３）第２項に定める権利は、宗教共同体または宗派が国家から財政援助を受けているか否かを問わず、自らが提供する教育の一環として宗教教育を行う権利にも及ぶ。

（４）第２項に定める権利は、必要に応じて法律で定める制限を付することができる。

（a）以下を保護すること：

（i）他の人の権利または自由、または

（ii）公共の安全、公共の秩序、公共の道徳または公衆衛生：または

（b）公衆の迷惑を防止するため。

（５）教育施設に通う者は、本人の同意がある場合、または１８歳未満の者の場合は親または保護者の同意がある場合を除き、当該教育、儀式または行事が本人の宗教と異なる宗教に関係する場合、または本人がいかなる宗教的信念も持っていない場合は、宗教教育を受けたり、宗教的儀式または行事に参加したり出席したりする必要はない。

（６）人は、自己の宗教や信念に反する宣誓を強制されたり、自己が抱いていない信念を表明することを要求するような宣誓を強制されたりしてはならない。^[6]

1997年の憲法は2009年に停止され、 2013年に置き換えられました。この憲法の第1章には次のように記されています。^[7]

4.(1) 権利章典で認められている信教の自由は、州の建国の原則である。
(2) 宗教的信念は個人的なものである。
(3) 宗教と州は分離しており、これは次のことを意味する。
(a) 州および公職に就くすべての者は、すべての宗教を平等に扱わなければなら
ない。(b) 州および公職に就くすべての者は、いかなる宗教的信念
も強制してはならない。(c) 州および公職に就くすべての者は、いかなる手段によっても、特定の宗教、宗教宗派、宗教的信念、または宗教的実践を、他の宗教または非宗教的信念よりも優遇または推進してはならない。
(d) いかなる者も、宗教的信念を、この憲法またはその他の法律を無視する法的理由として主張してはならない。

2013年の憲法では、法的に必要な場合には国民が宣誓したり宣言したりすることも明示的に認められています。

2023年、フィジーは宗教の自由に関して4点満点中4点を獲得した。^[8]

この記事における「古代宗教」という用語は、フィジーが植民地になる前の宗教的信仰と慣習を指します。

フィジーの宗教、神話、伝説は密接に結びついており、1874 年の割譲以前の数世紀には日常生活の一部と考えられていました。フィジーの伝統的な宗教について、バジル トムソン(1908:111) は次のように書いています。

「フィジー人の宗教は社会体制と非常に密接に絡み合っており、一方を分離すれば他方も傷つくことなどあり得ない。… 宗教は異教徒のフィジー人にとって厳しい監督者であり、ゆりかごの敷物から墓場まで、あらゆる行動を支配していた。タブーでは、何を食べ、何を飲むべきか、目上の人にどう話しかけるべきか、誰と結婚すべきか、遺体をどこに安置すべきかが規定されていた。大地の産物や海の産物の選択も制限され、自分の家の中での身体的な態度までも支配されていた。フィジー人は生涯、神々を怒らせるのを恐れて用心深く歩いた。神々は、フィジー人がつまずいたり死なないように常に用心深く見張っていたが、フィジー人の復讐心に燃える策略の遊び相手として、神々の真ん中に裸で放り込んだ。」

神話は、割譲の前後の数年間は現実のものでした。たとえば、タベウニ島では、彼らの神であるカルー・ヴ（根源神）はダクワカ（背船）と名付けられています。レブカ島とカダブ島では、彼が通過するときに海に燐光を発することから、彼はダウシナ（熟練した光）として知られています。 しかし、ダウシナは、フィジーの他の地域ではカルー・ヤロ（神格化された祖先）という異なる意味合いを持っています。

ダクワカは巨大なサメの姿をとり、ソモソモ海峡の対岸にあるベナウ島に住んでいた。彼はカカウドローヴとナテワの人々から航海と漁業の神として非常に尊敬されていたが、姦通と浮気の守護神でもあった。『パシフィック・アイリッシュマン』の第1章「創造」で、英国国教会の司祭チャールズ・ウィリアム・ウォンスボン・アシュトンは次のように記している。^[10]

「私がフィジーに来たとき、有名な魚の神、ダクワカはまさに現実のものでした。政府の船、レディ・エスコット号は、巨大な魚に遭遇したという兆候を伴ってレブカに到着しました。一方、90代になっても背が高く、背筋が伸びた有名なスコットランド人、故ロビー船長は、彼のカッター船がワイヌヌの茶園から出航していたときの眠い午後のことを話してくれました。風は非常に弱く、乗組員のほとんどが居眠りをしていました。 彼の説明によると、長さは60フィート近くあり、背中に茶色の斑点とまだらがあり、サメの頭とクジラの尾を持つ巨大な魚が船の下に現れ、船を転覆させそうになりました。 乗組員はすぐに目を覚まし、心配になり、古代のパターンに従い、海にカヴァの強い酒を注ぎました。どうやら、それは魚の神をなだめるのにちょうど良いアイデアだったようです。怪物はゆっくりと沈み、そよ風がカッター船を徐々に引き寄せ、竜骨が怪物の背中を引きずり、皮膚が青白くなっている。 フィジーの乗組員にとって、これは 20 世紀の「ダクワカ」だった。10 世紀にはどんな影響があったのだろうか。

1957年になっても、RAデリック（1957:13）は次のように述べています。

「多くのヤヴサ族は今でも鳥類（カワセミ、ハト、サギなど）、動物（犬、ネズミ、さらには人間）、魚類や爬虫類（サメ、ウナギ、ヘビなど）、木（特に鉄木やノコノコ）、野菜を崇拝しており、これらのうちの 1 つ以上を自分たちのものだと主張し、傷つけたり食べたりすることを拒否しています。この関係は明らかにトーテム的であり、各トーテム グループはもともと、マヌマヌ（動物、鳥、昆虫などの生き物）、魚類または野菜、木という 3 つのトーテムの完全なシリーズを認識していたと考えられます。」

神々とその神殿

伝統的にフィジーの宗教には「カルー」または西部方言で「ナニトゥ」と呼ばれる神々の階層がありました。1854 年に初期のメソジスト宣教師ジョセフ ウォーターハウス牧師は次のように述べました。

「フィジーの神々の推定数さえも確認することは不可能です。なぜなら、肉体を持たない霊魂は神と呼ばれ、そのようにみなされるからです。しかし、現地の人々は、元々神であった神々と、単に神格化された霊魂とを区別しています。前者を彼らは Kalou-vu (根源の神) と呼び、後者を Kalou-yalo (神格化された人間) と呼びます。前者の数は膨大ですが、後者は数え切れないほどです... Kalou-vu の中には、領土の広さや崇拝者の数に応じてさまざまな階級がありました。したがって、フィジー全土で広く知られている神々もいれば、大小の領土の地方神、特定の一族の神々もいました。」

バジル・トムソン(1908:113) は、 「フィジーのタウヴ族またはカルー・ヴァタ族、つまり同じ神を崇拝する集団は共通の起源を持つ」と示唆している。

フィジーの神々 (Kalou-Vu、Kalou-Yalo、および多数の下級精霊) は、儀式や占いに使われる小さな物を除いて、崇拝のための偶像や物質の形にされることは一般にありませんでした。しかし、岩、竹林、バカやイヴィの木などの巨木、洞窟、森の孤立した部分、岩礁を通る危険な道や通路などの特定の場所や物は、特定の Kalou-Vu または Kalou-Yalo の住処であり、神聖な場所であると考えられ、敬意と畏怖の念、つまり「レレ」の感覚をもって扱われる傾向が強かったです。なぜなら、それらは病気や死を引き起こしたり、不服従を罰したりすると信じられていたからです。他のものは保護を与えました。トーマス・ウィリアムズとジェームズ・カルバートは、著書「フィジーとフィジー人」の中で次のように書いています。

「厳密な意味での偶像崇拝については、彼は知らなかったようで、神々の物質的な表現を形作るための物質的な試みを一切行っていない。」

主な神々は、ブレ・カルー、つまり寺院で崇拝された。各村にはブレ・カルーとその司祭（ベテ）がいた。バヌアの情勢で中心的な役割を果たした村には、複数のブレ・カルーがあった。ブレ・カルーは、粗いピラミッドの土台に似た高く盛り上がった岩の土台の上に建てられ、細長いピラミッドの形をした高い屋根のため、他のブレとは一線を画していた。内部では、神の導管として、最上部の垂木から床まで白いマシ布が垂れ下がっていた。内部の壁の周りには、より恒久的な供物が吊り下げられていた。ブレ・カルーの外では、霊的な接触や瞑想を促す、心地よい香りの植物が育てられていた。神々の多くは、人間に同情的な耳を持つとか、愛情深い性格を持つとかいう理由で崇拝されたのではなく、むしろ、人間の情勢にはほとんど関心のない超自然的な力と能力を持つ存在だった。ピーター・フランス（1966：109 および 113）は次のように述べている。

「地元の神々はたくさんいたが、伝説や歌では、人間界への影響よりも、森での神々のわいせつな行動のほうが称賛されていた...昔話では、入浴場での神々の性的な才能が、滑稽な下品さで称賛されていた。」

カロウヴ族の中で最初に登場したのはデゲイで、ラキラキの神であったが、ラウ諸島の東の島々を除くフィジー諸島のほとんどの地域で知られていた。デゲイはフィジーのすべての部族の起源であると信じられており、その力は他の神々のほとんど、あるいはすべてよりも優れていた。デゲイは蛇、または半分蛇で半分石の姿で描かれることが多かった。RA デリック (1957:11) は次のように述べている。

「これらの伝承では、デゲイは人々の起源としてだけでなく、ナカウヴァドラ山脈の最北端であるウルダ山の頂上近くの洞窟に住む巨大な蛇としても描かれています。洞窟内での彼の不穏な動きは、地震と雷鳴によるものとされています。彼は人々の事柄にはまったく関心がなく、ただ食べて寝るだけの生活をしていました。彼と関連して、蛇は「起源の子孫」として崇められていました。蛇信仰は、一般的にグループ全体に広がっていました。」

フィジー グループ全体で認められている他の神は、ラヴヤロ、ラコラ、ラトゥマイブルです。ロコラはデゲイの息子で、大工やカヌー製造者の守護神でした。一方、ラトゥマイブルは庭の作物の豊作を約束しました。ラヴヤロは、亡くなった霊が通る道を監視していました。彼は、彼らの不意を突いて棍棒で殴ろうとしました。彼の目的は、死後の世界 (ブル) への旅を妨害することでした。

神々に相談する

戦争から農業、許しに至るまで、あらゆる事柄についてさまざまな神々に定期的に相談が行われました。ベテ（司祭）は人々とさまざまな神々の間の仲介者として機能しました。RA デリック（1957:10 および 12）は次のように述べています。

「航海に好ましい風、豊作、戦争の勝利、病気からの解放を保証するために神々をなだめました...平和で繁栄している時代には、ブレ・カルーは荒廃することがありましたが、干ばつや欠乏が起こったり、戦争の脅威が迫ったりすると、神は思い出され、その住居は修復され、その司祭は贈り物と心遣いで圧倒されました。」

ジョセフ・ウォーターハウス牧師 (1854:404) は、神々に捧げられる崇拝の種類について次のように報告しています。

「神殿での神々の崇拝は、ロヴィ（宥めの行為）、ムスカウ（契約または厳粛な誓いの行為）、ソロ（罪の償いの行為）、マドラリ（感謝の行為）から成ります。地球の初穂は必ず神々に捧げられます。」

神の霊媒として、ベテは夢に頼り、霊感を受けるとトランス状態に陥りました。憑りつかれたように彼の体は震え、奇妙な声で神のメッセージを伝えました。

ローラ・トンプソン（1940:112）は、南ラウの状況について、ベテに関して次のように述べています。

「祭司は氏族の祖先神（カルーヴ）の崇拝を担当していた。彼は人々と神の仲介者だった。彼は神からマナを得るのに影響力があったので、彼は恐れられ尊敬されていた。彼は戦争、飢饉、病気のときに人々の活動を管理し、人々から供物を受け取り、セブセヴの儀式のパターンに従って神に捧げた...主な供物は初物、カバ、調理されたごちそう、人間の犠牲などだった。小さな供物として花輪が捧げられた。祭司は神に祈りを捧げ、神はすぐに彼に憑依し、彼を通して話したり、兆候や前兆によって彼の意志を明らかにしたりした...祭司が憑依されると、全身がけいれんして震え、肉がけいれんした...神が祭司に憑依すると、人々は大声で叫んだ。神がついに立ち去ると、ベテはヤコナとともに出された。儀式の後、祭司と彼の氏族は、神聖な供物。

ジョセフ・ウォーターハウス牧師（1854:404/405）は次のように述べています。

「（神への）すべての供物は現世に関係しています。フィジー人は、戦争の勝利、子孫、危険や病気からの解放、豊作、晴天、雨、順風などのために神々をなだめますが、彼らの宗教的思想は魂やあの世には及んでいません...司祭は一般的に首長の道具ではありますが、一般の人々に対する司祭の影響力は計り知れません。実際、この 2 人の人物はほとんどの場合、協力して行動します。」

魔術

霊界に相談し、それを使って日々の出来事に影響を与えることは、フィジーの宗教の一部でした。ココナッツ繊維のロープで縛られた巻貝や戦棍など、さまざまな特別に装飾された自然物を使用するのは、占いの一種であり、司祭だけの領域ではありませんでした。バウアン語では「ドラウニカウ」と呼ばれ、その習慣は疑わしいとみなされ、実践者はこっそりと行わざるを得ませんでした。RA デリック (1957:10 および 15) は次のように書いています。

「フィジー人は、説明のつかない現象はすべて神や精霊、魔術のせいだと考えていました。病気や狂気は悪霊の仕業で、菜園は彼らの呪いで枯れてしまいました。そのような場合、魔術が働いているとみなされ、魔術師を見つけて、もっと強力な別の呪文でその呪文を打ち消す措置が取られました。」

AM ホカート（1929:172）は次のように主張している。

「バは魔術の故郷と考えられており、モアラ、ムアレブ、マトゥクも魔術の悪い評判がある」

夢

夢は、霊や超自然的な力が生きている人間とコミュニケーションをとり、特別なメッセージや知識を伝える手段とも考えられていました。近しい親戚がメッセージを伝える夢は「カウカウマタ」と呼ばれ、夢を見る人の人生に悪影響を与える可能性のある出来事が近づいていることを警告する前兆でした。RA デリック、1957:15-16:

夢を通して特別な知識を得ることができ、夢を見ている間に、人々は特定のこと、殺人さえも行うように命じられることができました。

バート・O・ステイツは著書『Dreaming and Story Telling 』の中で次のように述べています。

「彼らは、夢は眠りによって解き放たれたさまよう魂の本当の経験であると信じている...」

夢を解釈することだけを目的とする人物もいました。そのような人物は「ダウタドラ」、つまり「夢の専門家」と呼ばれていました。マーサ・カプランは著書「貨物でもカルトでもない: フィジーにおける儀式政治と植民地的想像力」の中で次のように述べています。

「予言者（ダウライ）と夢想者（ダウタドラ）は、トランス状態または夢の中で神々と交信し、未来を予言することができた。」

マナ

「マナ」は、大まかに魔法や力、威信という意味に翻訳できますが、人類学者のローラ・トンプソン (1940:109) の次の言葉の方がわかりやすいでしょう。

「祖先崇拝に関連するマナの概念は、土着の思考パターンに強く根付いています。この概念によると、マナは人や物に超自然的な意味を与える生命力または効力です...人や物におけるマナの存在は、物自体に固有の力によるものではなく、そこに宿る何らかの霊的な力によるものです...各高貴な氏族の長子は、氏族の祖先のマナの一時的な保管場所でした。首長には最も強い祖先がおり、最高位の首長は理論上、最も強力な祖先の神々からマナを受け取るため、最も神聖でした。」

Ana I. González は、ウェブ記事「Oceania Project Fiji」で次のように書いています。

マナとは、特定の物や人物に宿り、それらの並外れた性質や効果の原因となる、拡散した超自然的な力や影響力を指す言葉です。メラネシアでは、作物を増やすためにマナを持つ石を庭に埋めることがあります。マナは歌、夢、考えにも結び付けられることがあります。マナは個人の力や影響力とは異なります。それは、説明なしに現れたり消えたりする、恣意的で制御不能な力です。

現代のフィジーでは、この言葉は今でも伝統的な意味で使われていますが、より一般的な意味で使われており、フィジー語の聖書の導入により奇跡を説明するのに使われています。儀式の場で使われる「マナ」という言葉は、「それは真実であり、起こった」と解釈できます。

来世

死後、死者の魂は、死者の故郷であり、時には楽園とも呼ばれるブルへと旅立つと信じられています。死後すぐに、最近亡くなった人の魂は、その家の周囲に 4 日間留まり、その後、飛び降りる場所 (崖、木、または海岸の岩) に向かうと信じられています。その時点で、魂は魂の国 (バヌア ニ ヤロ) への旅を始めます。魂の旅は危険なものになるでしょう。なぜなら、バヌア ニ ヤロへの旅で、ラヴヤロ神が邪魔をし、妨害しようとするからです。人類学者のローラ トンプソン (1940:115) は、次のように書いています。

「人が死ぬと、魂は各島またはその付近にある、通常は西または北西を向いた「飛び降りる」場所であるナイ・ティバティバに行くというのが、支配的な信仰です。魂はここから、バヌアレブ島のムブア海岸にある魂の国、ナイ・トムボトンボに行きます。」

フィジー人の起源は、口承による伝統物語や歌や踊りの遺物を通して伝えられてきたさまざまな系統がありますが、最も実用的なのは口承による歴史です。神話では、フィジー人の起源はカルー・ヴ・デゲイにあるとほとんどのフィジー人が認めています。19 世紀前半にアン・タイソン・ハーヴェイ女史によって出版された別の昔話があります。これは、デゲイ 2 世の兄弟で、偉大な祖先の酋長とされるルトゥナソバソバの人々がフィジーに定住したというものです。フィジー起源の 3 番目の物語は 2 つの物語では混乱していますが、「NAMATA」または顔と呼ばれる地元の記事で見つけることができます。この物語にはバリエーションがあり、3 回の移住を記したバージョンもあれば、ルトゥナソバソバを除外してデゲイだけを記したバージョンもありますが、共通のテーマがあります。

アン・タイソン・ハーヴェイ女史 (1969) の論文「フィジーの放浪者」には、ピラミッドの時代より前の時代の部族の首長トゥラについて書かれています。トゥラはエジプトのテーベとして知られる場所の近くに住んでいました。伝説によると、彼の部族は南アフリカに旅してタンザニアのタンガニーカ湖に定住し、そこでトゥラはタンザニアの女性と結婚し、その後、さまざまな理由から部族とともにマダガスカルを過ぎて海に向かい、アジアの島々を通り、フィジーで旅を終えました。このときトゥラは亡くなり、息子のルトゥナソバソバがリーダーでした。ママヌザ諸島の海で嵐に遭い、彼はマナの宝箱を失いました。より具体的に言うと、彼はフィジー以前のフィジーの先祖が書いた歴史、および書き言葉が入った宝箱を失いました。

疲れて、年老いて、病気で、衰弱していたルトゥナソバソバは、ヴェイセイセイに足を踏み入れ、そこから初期のフィジー人がフィジーに定住しました。彼の子供は、ブレタ族のアディ・ブイサヴリ、ベラタ族のロコマウトゥ、ブレバサガ族のマラシガ、バティキ族のトゥイ・ナヤヴ、カバラ族のダウニサイです。この神話では、彼の子供たちがすべての首長の家系を生み出したと信じられています。

しかし、ルトゥナソバソバがビティレブ島に足を踏み入れる前から、すでに煙が上がっていたと言われています。ラ州の村人たちは、彼はトラブルメーカーであり、部下とともにナカウバドラから追放されたと言います。この話は初期の宣教師の作り話であるという噂もあります。また、ルトゥナソバソバ、デゲイ、そして伝統的にヴェレタに住んでいることで知られるラトゥが主導した3回の移住があったと信じられています。また、ここでは取り上げられていないフィジー国内の数多くの地方伝説があり、今でも物語、歌、踊りの中で祝われ、語られています。

これらの歴史は、さまざまな部族の歴史と起源の不可欠な部分であるため、儀式や社会政治において重要な役割を果たしています。これらは、ベンガの火渡り族やバトゥレレの赤エビなど、フィジー全土の部族間で相互に関連していることがよくあります。また、マロロのトゥイ ラワまたは海の族長と彼の力の杖、フィジーのカルー ヤロの祝福された子供であるラーのゴネサウのように、それぞれの族長の称号には独自の起源の物語があります。リストは続きますが、それぞれがどこかで共通の起源点または他のものとのつながりを見つけます。

この記事における「現代のフィジー」という用語は、イギリスへの割譲後のフィジーを意味します。

キリスト教は、ヨーロッパからの訪問者に対してより好意的だったトンガを経由してフィジーに伝わりました。フィジーのラウ・グループでトンガの影響力が強まるにつれ、トンガの王子エネレ・マアフの下でキリスト教も強まりました。キリスト教の発展は、バウの新興支配的な首長セル・エペニサ・カコバウの改宗によってさらに確固たるものになりました。1874年の割譲により、古い宗教が徐々に新しいキリスト教に取って代わられ、フィジー社会におけるキリスト教の役割がより支配的になりました。ブレ・カルーは取り壊され、その代わりに教会が建てられました。最も影響力があったのはメソジスト派で、今日では多数派となっていますが、カトリックや英国国教会などの他の宗派、バプテスト派、ペンテコステ派などの分派も、現在のフィジーの宗教の一部となっています。末日聖徒イエス・キリスト教会は1950年代にフィジーで設立され、2019年までに50の会衆、専門学校、寺院を擁していると報告されています。^[12] 200人以上の正教会の信者がおり、4つの教会と1つの修道院があります。

2007年の国勢調査によると、ヒンズー教徒はフィジーで2番目に大きな宗教グループを形成し、人口の27％を占めています。^[3] ヒンズー教は、インドからイギリス当局が連れてきた年季奉公人によって、さまざまな形でフィジーに最初に伝わった東洋の宗教でした。

フィジー国内のイスラム教徒は主にインド系フィジー人コミュニティに属し、総人口（62,534人）の約6.3％を占めています。フィジーのバ州には2万人以上のイスラム教徒が住んでおり、フィジーで最もイスラム教徒が多数を占める地域です。

インド系フィジー人の間にもシク教が存在します。

古い宗教の多くは現在では神話に過ぎないと考えられていますが、魔術などの一部の側面は今でも個人的に実践されており、古い神々の多くは今でも認められていますが、フィジーの先住民の大多数がキリスト教を信仰しているため、避けられています。

フィジーの憲法は宗教の自由を確立し、国を世俗国家と定義しているが、政府が公共の安全、秩序、道徳、健康、迷惑行為、および他者の自由を保護するためにこれらの法律を無視できることも規定している。宗教上の理由による差別は違法であり、宗教団体に対する憎悪の扇動は犯罪である。憲法はさらに、宗教的信仰を法律違反の言い訳として利用してはならないと規定し、政府の所有地および公式行事での布教活動を正式に制限している。^[13]

宗教団体は財産を保有し免税資格を得るためには受託者を通じて政府に登録しなければならない。^[13]

宗教団体が学校を運営することはできるが、宗教の授業や祈祷会は生徒と教師にとって選択的なものでなければならない。学校は宗教的または民族的な性格を公言することはできるが、すべての生徒に開かれていなければならない。^[13]

フィジーでは宗教、民族、政治が密接に結びついており、政府当局は野党を支援している宗教団体を批判している。2017年、フィジー共和国軍はプレスリリースを発表し、メソジスト派の指導者らが国を「キリスト教国家」にすることを提唱しており、これが社会不安を引き起こす可能性があると述べた。このプレスリリースを受けて、メソジスト派の指導者らは以前の発言から距離を置き、他の宗教指導者らも自らの宗教運動の非政治的な性質を肯定した。^[13]

フィジーのヒンズー教徒の多くは他の国に移住した。^[14]ケンドリット・シリ・サナタン・ダラム・シブ寺院など、いくつかのヒンズー教寺院が放火によるものとみられ焼失した。^{[15] [16]}ヒンズー教徒は以前ほど迫害を受けなくなったが、2017年にはヒンズー教寺院が破壊された。その年の後半、フィジーを訪れたインド人イスラム教聖職者のオンライン投稿に続いて、フィジーのフェイスブックページに大量の反イスラム教の言説が記録され、論争を巻き起こした。^[13]

フィジー軍は常にフィジーの教会、特に先住民フィジー人の約3分の2が所属するメソジスト教会と密接な関係を築いてきました。

• フィジーとロツマのメソジスト教会
• フィジーのヒンズー教
• フィジーにおけるイスラム教
• フィジーのカトリック
• フィジーの文化
• インド系フィジー人
• フィジーの神話

• トーマス・ウィリアムズとジェームズ・カルバート著『フィジーとフィジー人』第 7 章 (フィジーの古い宗教である神話と伝説、それらの絡み合い、そしてキリスト教の出現について言及しています)、248 ～ 249 ページ (フィジーの魔術としてのドラニカウとその実践の詳細について言及しています)、229 ページ (ダウタドラまたはプロの夢想家について言及しています)。
• 初期の宗教社会学、ターナーBSスタッフ著、218〜219ページ。(フィジーの宗教と神話の詳細。)
• 「ワイマロ族の彫刻された人物像 - フィジーのカシャロットクジラの歯の彫刻」、太平洋歴史ジャーナル、1997 年 9 月、オーブリー L. パーク著。(フィジーの古い宗教のさまざまな側面について論じています。)
• デイビッド・ヘイズルウッド著『フィジー語と英語の辞典: 一般的な表現方法と独特な表現方法の例』 (フィジーの神々についての詳細、詳細な定義が記載されています。)
• フィジー百科事典: フィジーの完全な歴史的および商業的レビュー、1984 年出版、R. マクミラン、ミシガン大学からのオリジナル、2007 年 4 月 3 日デジタル化。(フィジーの宗教に関するその他の詳細の中でも、デゲイに関する言及。)
• ポリネシア協会ジャーナル、ポリネシア協会 (NZ) 発行、1967 年 (Degei を参照)
• 回想録、ポリネシア協会 (NZ) 著、1945 年、インド植物学会発行。(デゲイ、ルトゥナソバソバ、フィジーの宗教の側面について言及。)
• 『太平洋の島民、あるいは太陽の子供たち』、トーマス・レジナルド・セント・ジョンストン著、1921年発行、TF Unwin Ltd、64、70、161ページ。(ラトゥマイブルとフィジーの神としての彼の役割の詳細、およびフィジーの神々やカルーに関するその他の詳細。)
• ジョセフ・ウォーターハウス著『フィジーの王女ヴァタア』（フィジーの宗教と古い宗教の神々の詳細、初期キリスト教とその宣教師の詳細）
• オセアニア、110ページ、シドニー大学、オーストラリア国立研究評議会、1930年。(ルツナソバソバの詳細。)
• 若者と環境：アジア太平洋の視点、131 ページ、ジョン・フィエン、デイビッド・イェンケン、ヘレン・サイクス著。（Lutunasobasoba を参照。）
• 『太平洋諸島の歴史: 熱帯時代を経る』、デリック・スカー著、ラウトレッジ出版。(フィジーの宗教と神話、キリスト教以前のフィジーのさまざまな神々と宗教的慣習と信仰に関する詳細について言及しています。)
• 『フィジー人：習慣の衰退に関する研究』、バジル・トムソン著、1908年W・ハイネマン出版。（フィジーの伝説と神話の詳細、ルトゥナソバソバとその子供たちの詳細、大移動の詳細。）
• ジョン・フィーン、ヘレン・サイクス、デイヴィッド・イェンケン著『アジア太平洋地域の環境、教育、社会』 167 ページ。(ルトゥナソバソバと大移動について言及。)
• 'Viti: 1860-61 年におけるヴィティアン諸島またはフィジー諸島への政府使節団の記録、Berthold Seemann 著。(キリスト教以前のフィジーの信仰体系とキリスト教の導入に関する詳細。)
• 『希望の年月: ケンブリッジ、南洋の植民地統治、そしてクリケット』、MR フィリップ・スノー著、31 ページ (ドラウニカウがフィジーの魔術であると言及)。
• 夢と物語、バート・O・ステイツ著、6 ページ。(フィジーの夢の体験について言及。)
• 『身体、自己、そして社会：フィジーからの視点』、104 ページ、アン・E・ベッカー著、1995 年。（フィジー人の視点から、魂が生きている者とコミュニケーションをとる手段としての夢について言及。）
• マーサ・カプラン著『Neither Cargo Nor Cult: Ritual Politics and the Colonial Imagination in Fiji』49、73、150、186、193 ページ。(フィジー人の視点からの夢への言及。)
• 『フィジーの放浪者』、アン・タイソン・ハーベイ著、ジョジ・スグトゥラガ協力、1969年、オセアニア印刷会社スバ・フィジー。 (トゥーラ、ルトゥナソバソバ、デゲイとエジプトからの大移住の完全な物語。)
• Natural and Supernatural、AM Hocart著、Man、第32巻、1932年3月、59～61ページdoi :10.2307/2790066 JSTOR  2790066。（マナという用語とその使用法についての参照。）
• 「フィジー人のカルーヴ（祖先神）」、バジル・H・トムソン著、英国アイルランド人類学協会誌、第24巻、1895年、340～359ページ、doi :10.2307/2842183。（フィジーのルトゥナソバソバ、デゲイ、その他のカルーヴに関する詳細。）
• ロナルド・アルバート・デリック著『フィジーの歴史』、1946年出版、ウィスコンシン大学マディソン校のオリジナル、2007年8月23日デジタル化、7～8ページ。(ルトゥナソバソバの詳細。)

• 『フィジー語で言ってみよう、フィジー語の楽しい入門』、アルバート・ジェームズ・シュッツ著、1972年。
• 『Lonely: Planet Fijian Phrasebook』、ポール・ジェラティ著、1994年。
• 『Spoken Fijian: An Intensive Course in Bauan Fijian, with Grammatical Notes and Glossary 』、Rusiate T. Komaitai および Albert J. Schütz 著、Rusiate T. Komaitai 協力、1971 年出版、University of Hawaii Press、ISBN 0-87022-746-7。 

• フィジーにおける現在の信仰体系に関する統計。
• フィジー神話の詳細。
• フィジーの神話と起源の詳細
• Blogspot の Lutunasobasoba に関する新聞記事
• フィジータイムズ紙のルトゥナソバソバに関する記事とルトゥナソバソバに関する別の記事[1]
• マナという用語を説明するオセアニア出版物の記事。
• フィジーの宗教と「マナ」という用語に関するウェブ記事