墓場の詩人

「墓地詩人」は「教会墓地詩人」とも呼ばれ、 ^[1] 18 世紀のロマン主義以前の詩人の一部で、墓地の存在によって引き起こされる死、頭蓋骨や棺、墓碑銘や虫^{[2]についての陰鬱な瞑想を特徴としています。単一の死を嘆く}哀歌を超えて、彼らの目的はセンセーショナルなことはほとんどありませんでした。世紀が進むにつれて、「墓地」詩はますます「崇高」で不気味なものへの感情、および古代の英国の詩形式や民謡への古物趣味的な関心を表現するようになりました。「墓地詩人」は、ゴシック文学のジャンルやロマン主義運動の先駆者としてよく知られています。

概要

墓地学校は、幅広い作家を結びつける不明確な文学グループである。どのような詩が「墓地」詩であるかは、批評家の間で議論されている。最も狭い意味では、「墓地学校」という用語は、トーマス・グレイの「田舎の墓地で書かれた哀歌」、トーマス・パーネルの「死についての夜の詩」、ロバート・ブレアの「墓」、エドワード・ヤングの「 夜の思索」の 4 つの詩を指す。最も広い意味では、18 世紀初頭から中期にかけて人気のあった詩や散文作品の多くを指す。この用語自体は、ウィリアム・マクニール・ディクソンが 1898 年に使用し始めるまで、詩人やその詩のブランドとしては使用されていなかった。^[3]

文芸評論家の中には、ミルトンのマイナー詩が墓地詩人たちの書いた瞑想的な詩の主な影響であると強調する者もいる。例えば、WL フェルプスはこう述べている。「ミルトンがロマン主義運動に影響を与えたのは、形式というよりも思想においてであった。『失楽園』は常に彼の最高傑作と崇められてはいたが、この時代においてはマイナー詩ほど効果的ではなかった。後者においては、ロマン主義の魂に最も深く浸透したのは『思い煩い』、つまり瞑想的な心地よい憂鬱への愛であった」。^{[4]しかし、レイモンド・D・ヘイヴンズ、ハルコ・デ・マール、}エリック・パートリッジなどの他の評論家は、ミルトンの詩の直接的な影響に異議を唱え、むしろ墓地詩は文学的先例の集大成から生まれたものだと主張している。^[3]宗教復興の結果、18世紀初頭は精神的不安と再生の時代であった。そのため、瞑想と憂鬱、死と生、幽霊と墓地は、当時の詩人にとって魅力的な主題でした。しかし、これらの主題は、それ以前の詩人にとっても興味深いものでした。墓地派の憂鬱は、英語の詩にとって新しいものではなく、むしろ前世紀のそれを継続したものでした。詩には、アングロサクソン文学を彷彿とさせる哀愁さえあります。^[4]墓地詩の特徴とスタイルは、墓地派に特有のものではなく、同じテーマと調子がバラードや頌歌にも見られます。

墓地派の詩人の多くは、トーマス・パーネルのようにキリスト教の聖職者であり、そのため美学と宗教的・道徳的教訓を組み合わせた教訓的な詩を書くことが多かった。^[3]彼らはまた、死後の世界に関する主題を熟考する傾向があり、^[4]それは彼らの著作が人間の死すべき運命と神と人間の関係に焦点を当てていることに反映されている。18世紀半ばの宗教文化には、印刷された葬儀の説教の終焉と個人的な信仰心の強調が含まれていた。これらの条件のそれぞれが、人々が個人的な場面で生と死について瞑想できる新しい種類のテキストを必要としていた。墓地派はそのニーズを満たし、そのため彼らの詩は特に中流階級の間でかなり人気があった。^[5]例えば、エリザベス・シンガー・ロウの『 死後の友情：死者から生者への20通の手紙』は1728年に出版され、1760年までに27版が印刷された。パリソットが言うように、この人気は「20世紀半ばに流行した悲しげな敬虔さの好みを裏付ける」ものだった。^[3]教会の墓地でインスピレーションを得たトーマス・グレイは、生まれつき憂鬱な精神を持っていると主張し、手紙の中で「憂鬱な精神は私の真の忠実な仲間です。彼らは私と一緒に起き、私と一緒に寝ます。私と同じように旅をして帰ってきます。いや、訪ねてきて、冗談を言ったり、私と一緒に弱々しい笑いを強要したりもします。しかし、ほとんどの場合、私たちは2人で座り、世界で最もかわいくて味気ない仲間です」と書いている。^[4]

墓場派の作品は19世紀初頭まで人気が続き、ゴシック小説の発展に大きく貢献し、このジャンルの特徴である暗く神秘的な雰囲気とストーリー展開に貢献した。墓場派の作家たちは、平凡で正体不明の登場人物の生活に焦点を当てて作品を書いた。彼らはまた、感情的な状態を反映してロマン主義文学運動^{[5]の先駆けとなった前ロマン主義者とも考えられている。この感情的な反映は、コールリッジの「}落胆：頌歌」やキーツの「憂鬱の頌歌」に見られる。サウジー、バイロン、シェリーの初期の作品にも、墓場派の影響が見られる。

墓場の詩人の一覧

批判

墓地詩の批評家の多くは、詩人たちとその作品に対してほとんど肯定的なフィードバックを与えなかった。批評家のエイミー・ルイーズ・リードは墓地詩を病気と呼び^[6]、他の批評家は多くの詩を独創性に欠けると呼び、詩人たちは彼らの詩よりも優れていると言った^[7]^[8] 。墓地詩に対する批評の大部分は否定的であるが、他の批評家は特に詩人エドワード・ヤングについて異なる考えを持っていた。批評家のイザベル・セント・ジョン・ブリスもエドワード・ヤングが墓地派のスタイルで詩を書きながらキリスト教のテーマも取り入れた才能を称賛し^[9]、セシル・V・ウィッカーはヤングをロマン主義運動の先駆者と呼び、彼の作品を独創的だと評した^[10] 。エリック・パリソットは、恐怖は信仰への刺激として生み出され、墓地詩では「…宗教を復活させて、墓地詩が恐怖と憂鬱をさまざまな方法で利用した方法を調べて初めて、ゴシックへの永続的な貢献を完全に理解できる」と主張した^[11]。

詩のサンプル

墓地派の作品とされる最も古い詩はトーマス・パーネルの『死についての夜の詩』（1721年）である^[12] 。この詩の中で死の王自身が骨の王国から演説を行っている。

「男たちが私の鎌とダーツを供給したとき

私は何と偉大な恐怖の王なのだろう！（61-62）

後期の特徴的な詩としては、エドワード・ヤングの『夜の思索』（1742年）があり、その中で墓地を旅する孤独な人が悲しげに次のように考えている。

谷は葬送のようで、糸杉の陰鬱な雰囲気が漂う。

亡霊の国、空虚な影よ！（117-18）

ブレアの『墓』（1743年）は、次のような陰鬱な喜びを語る点で、決して明るいものではないことがわかる。

空洞の墓からは荒々しい叫び声が聞こえた。

死人が再び現れ、歩き回った。

そして大鐘は鳴らされず、触れられることもなく鳴り続けた。（51-53）

しかし、グレイの『田舎の墓地で書かれた哀歌』（1751年^[13]）の有名な冒頭の詩では、より瞑想的な雰囲気が表現されています。

夜間外出禁止令が別れの日を告げる鐘を鳴らす。

群れは鳴き声をあげながらゆっくりと草原を進み、

農夫は疲れ果てて家路に着く。

そして世界を闇と私に委ねるのです。（1-4）

参照

英語のロマン主義文学

参考文献

^ 「Graveyard Poets」。Vade Mecum: GRE文学学習ツール。デューク大学。2013年10月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年12月8日閲覧。
^ ブレア：墓23
^ abcd パリソット、エリック（2013）。墓地の詩：宗教、美学、そして18世紀半ばの詩的状況。アッシュゲート。ISBN 1409434737。
^ abcd ハフ、ジェームズ（1912年）。詩人の墓場学校。イリノイ州：イリノイ大学修士論文。65ページ。
^ ab クラーク、キャロル（1930年1月）。「ジョン・W・ドレイパー著『葬送エレジーとイギリスロマン主義の台頭』のレビュー」アメリカ社会学ジャーナル。35。doi ：10.1086/215156。JSTOR 2765949。
^ リード、エイミー・ルイーズ（1924年）。「憂鬱に対する反抗」。グレイのエレジーの背景：80–139。
^ ジョンソン、サミュエル（1905年）。「グレイ」。『イギリス詩人伝』3：421-425。
^ ジョンソン、サミュエル（1905年）。「パーネル」。『イギリス詩人伝』2：49-56。
^ セント・ジョン・ブリス、イザベル（1934年3月）。「ヤングの夜の思想と現代のキリスト教弁証論との関係」。PMLA ： 49。
^ ウィッカー、セシル・V. (1952)。「ロマン主義者としてのヤング」エドワード・ヤングと死への恐怖：ロマンティックな憂鬱の研究：11–22、23–27。
^パリソット、エリック（2019）。「ゴシックと墓地の詩：死者（の夜）を想像する」 。デイヴィッド・パンター（編）『エディンバラ・ゴシックと芸術の手引き』。エディンバラ：エディンバラ大学出版局。pp. 245–258。JSTOR 10.3366/j.ctvrs9173.21。
^ ケンドリック、ウォルター (1991)。『恐怖のスリル：250年の恐怖エンターテイメント』。ニューヨーク：グローブ・ワイデンフェルド。p. 10-11。ISBN 0-8021-1162-9。
^ 「1751年2月15日に四つ折りパンフレットとして出版された。編集者はマイケル・コックス。『The Concise Oxford Chronology of English Literature』、オックスフォード大学出版局、2004年、ISBN 0-19-860634-6 。

ノイズ、ラッセル（編）（1956年）。イギリスのロマン派詩と散文。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-501007-8

[1] 「Graveyard Poets」。Vade Mecum: GRE文学学習ツール。デューク大学。2013年10月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年12月8日閲覧。

[2] ブレア：墓23

[:0-3] パリソット、エリック（2013）。墓地の詩：宗教、美学、そして18世紀半ばの詩的状況。アッシュゲート。ISBN 1409434737。

[:1-4] ハフ、ジェームズ（1912年）。詩人の墓場学校。イリノイ州：イリノイ大学修士論文。65ページ。

[:2-5] クラーク、キャロル（1930年1月）。「ジョン・W・ドレイパー著『葬送エレジーとイギリスロマン主義の台頭』のレビュー」アメリカ社会学ジャーナル。35。doi ：10.1086/215156。JSTOR 2765949。

[6] リード、エイミー・ルイーズ（1924年）。「憂鬱に対する反抗」。グレイのエレジーの背景：80–139。

[7] ジョンソン、サミュエル（1905年）。「グレイ」。『イギリス詩人伝』3：421-425。

[8] ジョンソン、サミュエル（1905年）。「パーネル」。『イギリス詩人伝』2：49-56。

[9] セント・ジョン・ブリス、イザベル（1934年3月）。「ヤングの夜の思想と現代のキリスト教弁証論との関係」。PMLA ： 49。

[10] ウィッカー、セシル・V. (1952)。「ロマン主義者としてのヤング」エドワード・ヤングと死への恐怖：ロマンティックな憂鬱の研究：11–22、23–27。

[11] ^パリソット、エリック（2019）。「ゴシックと墓地の詩：死者（の夜）を想像する」 。デイヴィッド・パンター（編）『エディンバラ・ゴシックと芸術の手引き』。エディンバラ：エディンバラ大学出版局。pp. 245–258。JSTOR 10.3366/j.ctvrs9173.21。

[12] ケンドリック、ウォルター (1991)。『恐怖のスリル：250年の恐怖エンターテイメント』。ニューヨーク：グローブ・ワイデンフェルド。p. 10-11。ISBN 0-8021-1162-9。

[cocel-13] 「1751年2月15日に四つ折りパンフレットとして出版された。編集者はマイケル・コックス。『The Concise Oxford Chronology of English Literature』、オックスフォード大学出版局、2004年、ISBN 0-19-860634-6 。

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