ジェンダーの流動性

ジェンダーフルイド（一般的にジェンダーフルイドと呼ばれる）は、時間や状況に応じて変化する、固定されていないジェンダーアイデンティティです。これらの変動は、ジェンダーアイデンティティまたはジェンダー表現のレベルで発生する可能性があります。ジェンダーフルイドの人は、生涯を通じてさまざまなジェンダー表現の間で変動したり、さまざまなジェンダーマーカーの複数の側面を同時に表現したりする可能性があります。^{[ 1 ] [ 2 ]}ジェンダーフルイドの人は、ノンバイナリー、トランスジェンダー、またはシスジェンダー（出生時に割り当てられた性別に関連付けられたジェンダーを自認する）として自認する場合があります。^{[ 3 ] [ 4 ]}

ジェンダー・フルイディティにおいて、ジェンダー・アイデンティティの変化とは、出生時に割り当てられた性別や外見とは異なる、自身の内的なジェンダー感覚の変化を指します。^{[ 5 ]}ジェンダー表現の変動とは、服装、行動、髪型、声、代名詞の使用など、外見や表現における外的な変化を指します。^{[ 6 ]}ジェンダーフルイドの人は、アイデンティティ、表現、またはその両方に変化を経験する可能性があります。^{[ 5 ] [ 6 ]}

ジェンダー・フルイディティはジェンダー不適合の一形態であり、ジェンダー・アイデンティティ、ジェンダー表現、社会的役割の側面において、従来のジェンダー・アイデンティティの概念やモデルに異議を唱えるものである。^{[ 5 ]} 2019年のAmerican Psychologist誌の査読では、ジェンダーフルイドのアイデンティティは、ジェンダーを固定された二元的な構成物として表す従来のモデルに異議を唱えるものだと示唆されている。^{[ 5 ]}

ジェンダー・フルイディティは、ジェンダー・クエスチョニングとは異なります。ジェンダー・クエスチョニングとは、人々が自分の真のジェンダー・アイデンティティを見つけ、それに応じてジェンダー表現を調整するプロセスです。^{[ 7 ]}ジェンダー・フルイディティは、ジェンダーフルイドの人々の生涯を通じて続きます。^{[ 8 ]}ジェンダーフルイドであると自認する人は、好きな代名詞を使用できます。

ジェンダーフルイドの若者に関する研究では、幼少期と青年期は、個人がジェンダーのカテゴリーや社会的期待をより意識するようになる重要な発達段階であることを強調しています。^{[ 9 ]}ジェンダーフルイドの若者は、固定されていないジェンダーのアイデンティティや表現のために特有の課題に直面しており、大人、仲間、または機関によって、有効なジェンダーのアイデンティティの形態としてではなく、ジェンダーの不確実性として誤解され、異議を唱えられることがよくあります。 ^{[ 9 ]これらの課題は、形式、ポリシー、服装規定、代名詞、仲間との交流が、ジェンダーのアイデンティティの伝統的な二元モデルを前提としていることが多い学術、医療、および家庭の環境で特に重要になる可能性があります。 [ 9 ] [ 10 ]}研究者は、ジェンダーフルイドおよびノンバイナリーの若者は、典型的なジェンダー発達の例外として扱われるのではなく、ジェンダーのアイデンティティの発達研究において考慮されるべきだと主張しています。^{[ 9 ] [ 5 ]}

トランスジェンダーの人々（ノンバイナリーや第三の性別の人々を含む）がシスジェンダーの規範から逸脱している事例は、少なくとも植民地時代以前に遡る世界中の文化で記録されています。その一例として、多くの先住民コミュニティにおけるジェンダーの流動性の存在が挙げられます。先住民コミュニティにおけるジェンダーの流動性に関する最古の記録は、彼らを植民地化した人々によって書かれたものですが、^{[ 11 ]}現在の研究では、150を超える植民地以前のグループが2つ以上の性別を認識している、または歴史的に認識していたことが知られています。^{[ 12 ]}

ナバホ族は、歴史的に4つから5つの性自認を認めてきたグループの一つであり、そのうちの1つがnàdleehi（英語で「変化する人」）である。^{[ 12 ]}近年の歴史では、トゥースピリットは先住民のジェンダーおよび性的マイノリティによって採用されたアイデンティティである。^{[ 13 ]}この用語は、性別とジェンダーの二元的なカテゴリーに異議を唱え、一部の先住民が社会の中で伝統的な役割を取り戻すことを可能にする。^{[ 13 ]} 2012年のバイセクシュアルのメンタルヘルスに関するリスクとレジリエンスの研究によると、「トランスジェンダーの先住民参加者によって報告された最も一般的なアイデンティティは、トゥースピリット、ジェンダークィア、およびバイジェンダーであった」。^{[ 13 ]}

ヒジュラという用語は、バングラデシュ、インド、ネパール、パキスタンといった南アジア諸国で歴史的に認められている第三の性別です。ヒジュラという用語は、ラーマーヤナやマハーバーラタなどのヒンドゥー教の聖典にまで遡ることができ、そこではアルジュナという名のヒンドゥー教徒が第三の性別に変身します。^{[ 14 ]}南アジアでは、15世紀から19世紀にかけてのムガル帝国の多くのイスラム教徒の支配者が、第三の性別のインド人を支援していました。^{[ 14 ]}ヒジュラは出生時に男性と割り当てられることが多く、服装や身だしなみ、さらには女性の名前を使うなど、女性的な特徴を取り入れています。^{[ 15 ]}

ジェンダーの流動性が歴史的に認識されているもう1つの例はフィリピンです。フィリピンでは、「現在女性的な性表現で存在している男性として生まれた人々」を指す包括的な用語として「バクラ」が使用されています。 ^{[ 12 ]}この用語の定義が最も一般的ですが、「バクラ」という包括的な用語の中にはさまざまなアイデンティティが存在します。^{[ 12 ]}

ファアファフィネは、サモアで文化的に認められている性別カテゴリーで、出生時に男性と割り当てられた人が第三の性別を選んだり、女性的な性別役割や表現をとったりする人を指す。^{[ 16 ]}研究者たちは、ファアファフィネという用語は、西洋のトランスジェンダー、ノンバイナリー、ジェンダーフルイドといったラベルとは区別すべきだと警告している。なぜなら、このアイデンティティはサモアの社会的、文化的役割によって形作られているからである。^{[ 16 ]}

ジェンダーフルイド・プライドフラッグは、2012年にジェイミー・プールによってデザインされました。旗のピンクのストライプは女性らしさを、白は性別の欠如を、紫は両性具有を、黒はその他のすべての性別を、青は男性らしさを表しています。^{[ 25 ] [ 26 ]}

その旗は、アイデンティティに内在する流動性を象徴している。

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• ブッカー、ローレン（2021年4月21日）。「ジェンダーフルイドであるとはどういうことか」。CNN 。