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| 冬の夜 | |
|---|---|
 アイスランドの夜空に広がるオーロラ。 | |
| 観察 者 | 古代北欧の異教徒、現代の異教徒 |
| タイプ | 異教徒 |
| 意義 | 冬祭り |
| 日付 | 冬の始まり（§ タイミングを参照） |
| 頻度 | 年間 |
| 関連 | 万聖節 |
冬の夜（古ノルド語：vetrnætr ）は、中世スカンジナビアと現代の異教信仰において冬の始まりを告げる日である。スカンジナビアがキリスト教化される以前は、おそらく3日間続く祭りの期間であり、ブロート、飲酒、宴会、ゲームで祝われた。この期間は、1年の夏と冬の境界に位置し、おそらく年の初めにも位置していたため、大地を徘徊する超自然的な存在による危険が増大する時期と見なされていた。これには、運命と密接な関係を持つ女性的存在であるディーシルが含まれ、ディーシルへの供物はディーサブロートとして捧げられた。また、この時期は、女性的存在が夢の中で未来、しばしば夢を見た人の死について明らかにすることができる時期とも考えられていた。
キリスト教化後、彷徨う超自然的な存在という概念は、ワイルドハントの伝統や、ユールブッキングなどの冬の仮装の伝統に影響を与えた可能性がある。冬の夜は、キリスト教アイスランド暦や初期のスウェーデン法典、特に狩猟の許容時間を規定する法典において、冬の始まりを示すものとして引き続き用いられた。この時期は、現代の異教徒によっても祝われている。
Vetrnætr は文字通り「冬の夜」と訳され、「winter-nights」と表記されることもあります。 [ 1 ] [ 2 ]古ノルド語のVetrはゲルマン祖語の* wintru- (「冬」) に由来し、古英語および現代英語のwinterと同源です。 [ 3 ] Nǫtt (複数形: nætr ) はゲルマン祖語の* naht- ( 「夜」)に由来し、古英語のnihtおよび現代英語のnightと同源です。 [ 4 ]この名前は、祭りが秋の終わりと冬の初めに行われることに由来しています。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
複数形がほぼ独占的に使用されているが、単数形（" wintærnat "）はVästmannalagenに見られる。[ 8 ]複数形からvetrnátta-helgr（"冬の最初の日曜日")とvetrnátta-skeið（"冬が始まる季節")）が派生している。[ 9 ]この用語が通常複数形で使用されていることから、この期間は数日間続いたことが示唆され、3日間というのが一般的な解釈である。[ 8 ] [ 10 ]これは13世紀のValla-Ljóts sagaによって裏付けられており、 hinn þriðju veternætur（"3番目の冬の夜")を参照している。 [ 10 ]スノッリ・ストゥルルソンも同様に、 Hákonar saga góðaで異教徒の冬至祭が3日間続いたと述べている。[ 8 ]
異教の祭りは、キリスト教以前の太陰太陽暦に基づくと、10月中旬から下旬頃に行われ、新月または満月と重なっていた可能性もある。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]アイスランドの後期のキリスト教の伝承では、冬至祭はコスマスとダミアンの祝祭の3週間後の土曜日に行われたとされている。[ 11 ] [ 5 ]これは、ユリウス暦では10月10日から16日、グレゴリオ暦が採用された1700年以降では10月21日から27日に相当します。[ 5 ] [ 12 ]
ユールなどの他の重要な時期と同様に、ブロートは冬の夜の祝祭で行われることが多く、動物が神々に犠牲として捧げられ、その肉が調理されて参列者の間で分けられました。これは通常、儀式的にエールやミードを飲むことを伴いました。[ 13 ] [ 14 ] 例えば、オーラフのヘルガのサガでは、冬の夜のブロートについて説明されており、アース神族に乾杯し、牛や馬が殺され、その血を使って神々の像が立つ台座を赤く染め、豊作を祈願しました。[ 2 ]エイルビッギャのサガでは同様に、スノッリ・ゴジが秋にスナイフェルスネスの自宅で冬の夜の宴を開き、友人全員を招待して、そこでたくさんのエールを飲んだことが説明されています。[ 10 ] [ 7 ]ギースラ・サガの長いバージョンでは、冬を迎え、フレイに乾杯するために、アイスランド北西部でソルグリムが冬の夜に宴会を開いた。 [ 15 ]短いバージョンでは、代わりに「冬の夜の乾杯」であるvetrnáttablótに言及している。 [ 15 ] [ 7 ]サガはさらに、たくさんの飲み物が振る舞われ、その機会のためにホールがタペストリーで飾られたと述べている。これらのタペストリーは、ヒュレスタッド・スターヴ教会のシグルズの物語の彫刻と同様に、神話の場面を描いたものであり、オーセベリ、オーヴェルホグダル、スコグなどのタペストリーに似ていた可能性がある。ギースラも同時期に自分の農場で盛大な宴会を開き、酒を飲んだ。[ 16 ]
ギスラ・サガやエイルビッギャ・サガなどの文献では、冬の夜にクナットレイクルというゲームがプレイされていると述べられている一方、ヴィーガ・グルムス・サガでは、より一般的に様々な種類のスポーツやゲームがプレイされていることが語られている。[ 17 ]
冬の夜に行われるブロートの中には、運命と関連付けられることが多い女性の超自然的存在であるディーシルに捧げられたものもあった。ヴィーガ・グルームのサガでは、ノルウェーのヴォスで行われたディーサブロートは、全員が参加することが期待されていた宴会と重なっていた。[ 15 ] [ 18 ] [ 19 ]フラテイヤルボークにあるÞiðranda þáttr ok Þórhallsでは、冬の夜のブロートで特別な雄牛が殺されるという記述がある。その夜、嵐が起こっているとき、9人のディーシルが宴会が行われた家に馬でやって来て、 spámaðr （「予言者」）が警告したにもかかわらず外に出たÞiðrandiという男を殺した。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]後にサガでは、彼らが捧げられるはずだった供物の代わりに、Þiðrandiの命を奪ったと説明されている。[ 20 ] dísablótは、文脈によっては冬の夜の別名だったかもしれない。[ 23 ]
この時期は、女性の存在が未来についての情報、例えば、彼女たちが訪れた人が間もなく死ぬことなどを告げることができる時期とも考えられていたかもしれない。[ 24 ]例えば、『ギースラ・サガ』では、ギースラは冬の夜のブロートの後、未来を予言する夢を見始め、その中には彼の運命を告げる二人の女性が登場する。同様に、『ビャルナル・サガ・ヒトダエラカッパ』では、ある詩人が秋に夢の中でディスが現れ、間もなく死ぬと告げられたことを描写した詩を詠んでいる。 [ 25 ]これは、キリスト教以前の考え方を反映している可能性が高く、人間の運命を決定したり告げたりすることに密接な関係を持つ他の女性とよく似ている。これらには、 『ヴァールスパ』のノルニル、ヴィガ・グルム の夢の中で農場に血を注ぐアーシンジュル、『エイリークス・サガ・ラウザ』のヴォルヴァ・ソルビョルグ・リティルヴァなどが含まれる。[ 26 ]
『ヴァトンスダーラ・サガ』や『グンラウグス・サガ・オルムストゥング』などのサガでは、冬の夜の頃に結婚式が行われる様子が描かれている。これは、複数の行事のために一度の宴会を開くという実用性によるものかもしれないが、この時期にディシルが重要視されていたこととも関係があるかもしれない。ディシルは豊穣と関連付けられており、出産の手助けを頼むことができたと考えられている。[ 27 ]
さらに、冬は夏よりも男性的な側面が強いのに対し、特に女性的な側面が強いという議論もある。これは冬の夜におけるディーシルの役割と関連しており、人々が冬に屋内で過ごす時間が長かったことに由来する可能性がある。家は一般的に女性の責任であり、糸紡ぎや機織りといった典型的な女性の活動が行われる場所であった。[ 28 ]
異教徒のスカンジナビアの年は、4つの季節ではなく、夏と冬の2つの季節に分けられていた可能性が高い。したがって、冬の夜は、1年の冬の半分の始まり、そしておそらく自然の年の始まりを示すものであった。この重要な位置づけが、それが古ノルド語の文献で最もよく証明されている異教徒の年間祭である理由を説明しているのかもしれない。[ 29 ]したがって、冬の夜は、暗く、より危険な1年の半分への移行の境界点に位置づけられていた。[ 30 ]ユールと同様に、これはÞiðranda þáttur og Þorhallsにあるように、超自然的な存在からの脅威の増加に対応している可能性がある。[ 31 ] [ 32 ]この概念と関連する慣習は、冬の間、特にクリスマスの頃によく見られる、現代の北欧の 超自然的な訪問の伝統に影響を与えた可能性がある。これらの慣習では、超自然的な存在、およびそれらに変装した人間が、ワイルドハントやユールブッカネなど、風景を旅して害やいたずらを引き起こす。[ 33 ]
ウィンターナイツは、ベーダが『時間の計算』に記録した異教徒のイングランド暦のウィンターフィレス月と比較されてきた。ウィンターナイツと同様に、ベーダはこの月で冬の半分が始まったと記している。ウィンターフィレスはおそらく秋分後の最初の新月に始まり、満月はウィンターナイツと非常に近い時期になる。そのため、これら2つの時期は、より古い暦体系に共通の起源を持つ可能性があると示唆されている。[ 34 ]
ディーサブロットと、同じく『時の計算』に記録されているイングランドの祝祭モドラネヒト（「母の夜」）の間にも類似点が指摘されている。この祭りはおそらくジュリ（「ユールの月」）の2ヶ月の間に行われたもので、ベーダはその名前を、異教徒のイングランド人がその時に行っていたと信じていた儀式に由来するものとしている。[ 35 ] [ 36 ]母たちは通常、ローマのゲルマン民族に関する資料やローマの影響を受けたゲルマン地域の碑文に見られるディーシルやマトロネス（ラテン語：母）に似ているか、あるいは同じ女性の神として解釈されている。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
Austrfaravísur は、 11 世紀初頭に西スヴェトユドで行われた別の異教の秋の祭り、 álfablót (「エルフのブロート」) を記録している。その記述によると、キリスト教の吟遊詩人シグヴァトル・ソルザルソンとその仲間は、ブロートが行われていたある農場から追い返された。それは、その農場が聖なる場所 ( heilgr ) であると宣言されていたためであり、別の農場では、オーディンの怒りを恐れた主婦によって追い返された。 [ 40 ] [ 41 ]
冬至祭は、キリスト教化の過程で万聖節ミサや聖ミカエル祭と統合された可能性が高い。これは、ユール祭とクリスマスなど、他の異教の祭りの期間と同様である。これは、万聖節ミサでのエール醸造を義務付けているGulaþingslögによって示唆されており、万聖節ミサは古い冬至祭の時期の後、冬の初めに行われたと記されている。[ 42 ]
アイスランドの暦で引き続き使用されていることに加えて、冬の夜は、初期のスウェーデンの法典、例えばダララゲンでも、狩猟が冬の夜（ wintirnætir）と夏の夜（ sumar natæ ）の間の冬の半分のみに許可されているという規定など、1年の期間として使用されています。[ 43 ] [ 5 ]しかし、ウップランズラゲンでは、万聖節以降に狩猟が許可されています。現存する最古の法典の写本は13世紀後半から14世紀にかけてのものですが、おそらくより古い法律に基づいていると思われます。これらの法律の中にはキリスト教以前のものもあり、ウップランズラゲンなど、異教徒の法律家に遡ると明示的に主張しているものもあります。[ 44 ]