フィリピン系アメリカ人LGBT研究

フィリピン系アメリカ人LGBT研究は、フィリピン系アメリカ人とレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーのアイデンティティ が交差する場所で人々が直面する問題に焦点を当てた研究分野です。

クィア研究と同様に、フィリピン系アメリカ人LGBT研究は、歴史、心理学、社会学、政治学など、複数の分野にわたります。フィリピン系アメリカ人を中心に扱っていますが、LGBTであるフィリピン系アメリカ人に関連したフィリピン文化、歴史、政治の研究にも広がります。また、フィリピン系アメリカ人LGBT移民や植民地主義の歴史、コミュニティ、文化、学者にも焦点を当てています。

文献不足のため、研究は主にゲイのフィリピン人男性と、それほどではないがレズビアンのフィリピン人女性に焦点を当てている。そのため、バイセクシュアルやトランスジェンダーのフィリピン系アメリカ人については十分に研究されていない。^[1]

フィリピン人のアメリカへの移民は、フィリピンが過去にアメリカによって植民地化された歴史の影響を受けており、それは今日でもフィリピン系アメリカ人移民に影響を与え続けている。 ^[2]

フィリピンが米国の植民地であった期間の最初の10年間、異性装に関する規制は存在せず、同性愛行為に関する「間接的な」規制のみが存在した。1870年、スペイン植民地主義者によって刑法のガイドラインとして使用されていたスペイン刑法が米国によってフィリピンで使用され始め、1930年代まで使用された。これもまた、ソドミーを正式に規制するものではなかったが、法律がないにもかかわらず非公式に取り締まられていた。その代わりに、浮浪行為を禁止する法律が導入され、賭博場やコックピットなどの特定の公共スペースが不道徳と結び付けられた。これらの法律により、フィリピンではフィリピン人よりも多くの米国退役軍人が起訴された。同性愛行為（ソドミーなど）の規制は、米国本土で管理されていた方法とは対照的に、「限定的で間接的な方法」でのみ行われた。^[3]

フィリピン系LGBT移民の第一世代は、たとえ幼少期に移住した人々であっても、移民としての立場から、カミングアウトや政治活動の概念に対する異議など、特定の課題に直面する可能性がある。アメリカでは、成功して「成功する」ことが、カミングアウトという考えよりも重要だと考えられている。^[4]

フィリピン系LGBT移民の第二世代は、フィリピン系第一世代の両親と衝突し、教育成績などの面で人生に悪影響を及ぼす可能性がある。第一世代のフィリピン系LGBT移民とは対照的に、第二世代移民はカミングアウトしたいという強い願望を持っている可能性がある。^[5]

フィリピン系アメリカ人の LGBT コミュニティには、次のような著名なメンバーがいます (アルファベット順)。

• リチャード・アダムス
• マニラ ルソン
• ケビン・ナダル
• ジーナ・ロセロ
• フリッツィ・ロドリゲス
• パティ・ティウ
• ホセ・アントニオ・バルガス

リチャード・アダムスのような著名なフィリピン系アメリカ人LGBT活動家がいるものの、一部のフィリピン系アメリカ人、特に第一世代の移民は、活動主義や、バクラング・カルナバル（またはカーニバル・バクラ）と表現されるゲイ・プライド・パレードなどの特定のLGBTコミュニティイベントを否定していると報告している。^[4]アメリカ社会への急速な同化を促す文化的態度は、活動主義に反する期待を助長している。しかし、1972年に結成された民主フィリピン人連合（Katipunan ng mga Demokratikong Pilipino、またはKDP）のようなグループはそれでも存在してきた。^[6]

カミングアウトは第二世代移民の間では「望ましい」こととみなされるかもしれないが^[5] 、第一世代移民、特に不法移民にとっては潜在的な法的トラブルを引き起こす可能性がある。フィリピン系アメリカ人LGBTコミュニティでは、カミングアウトは「主流」のゲイコミュニティほど文化的信条ではなく、自分のアイデンティティを口頭で宣言することよりも、自分のアイデンティティを「感じ取る」こと、つまりパキラムダマンほど重要ではないと考えられている^{[4] 。}

LGBT 組織はいくつか存在し、その中にはフィリピン系アメリカ人だけを対象としているものもあれば、アジア系アメリカ人と太平洋諸島系アメリカ人全体を対象としているものもあります。

• ゲイアジア太平洋サポートネットワーク
• バランガイ
• ニューメキシコフィリピン系アメリカ人財団
• 全国クィアアジア太平洋諸島人連盟
• API Equality（北カリフォルニアとロサンゼルスに支部あり）

バクラはタガログ語で「同性愛者」を意味する言葉である。美容院で働く女装家パーロリスタというステレオタイプに体現されており^[7]、典型的には女々しい男性や女装した男性を指す。^[8]米国の「ファゴット」という言葉と同様に、これは物議を醸す言葉であり、不快に感じられることもある。 ^[9]フィリピンのLGBT文化では、トムボーイは男性的な女の子だけを指すのではなく、「レズビアン」という特定の意味合いも持つことがある。^[10]

ゲイの美人コンテストはフィリピン系移民の各地で開催されており、イベント主催者にとっては重要な収入源であり、参加者にとっては娯楽であり、コンテスト参加者にとっては自分の強みを披露する機会となっている。^[11]

有名なフィリピン系アメリカ人のドラァグクイーンの一例として、国際的に放送されているドラァグクイーンの競争テレビ番組「ル・ポールのドラァグ・レース」の元出場者であるマニラ・ルソンが挙げられます。他のフィリピン人クイーンもこの番組で競い合いました。^[12]

ゲイやレズビアンのアジア系アメリカ人は、LGBTコミュニティで人種差別や汚名の標的にされることが多い。 ^{[13] [14]}ゲイのラテン系アメリカ人も同様に人種差別に直面している。^{[13] [15]}フィリピン系アメリカ人は、人種的または民族的にどちらかまたは両方のカテゴリに該当すると見なされる場合があり、東アジア系アメリカ人よりも高い割合で人種差別を経験しており、その種類の人種差別は黒人やラテン系アメリカ人に匹敵する。フィリピン系アメリカ人LGBTの人々は、アジア系アメリカ人とフィリピン系アメリカ人のアイデンティティを管理すること、人種や人種的性別の役割によるステレオタイプに対処すること、および彼らが同一視する可能性のある参照グループ（民族、性的指向、性別など）間でアイデンティティを「シフト」しなければならないことの難しさなどの問題を報告している。^[10]

2015年、米国では同性婚が認められました。結婚防衛法の改正によりゲイやレズビアンのカップルが合法的に結婚できるようになりましたが、同性婚の恩恵は不法滞在のフィリピン人移民には及ばないことが多く、主に合法的に滞在している中流階級の白人アメリカ人に恩恵が及びます。^[16]

フィリピン人の大多数はローマカトリック教徒であり^[17] 、同性愛は不道徳であると考えている。^[18]カトリックの影響の結果、フィリピン系アメリカ人のLGBTの若者は「同性愛への反対」と「自身の同性愛に対する罪悪感と恥」を訴えている。^[10]

フィリピン系アメリカ人LGBT移民の中には、フィリピンで実践されている伝統的なカトリックをアメリカの新しいライフスタイルに合わせるために修正または適応させ、中にはより不可知論的または無神論的な見解に移行する者もいる（おそらく家族との別居の表れだろう）。また、不可知論や無神論のような無宗教はフィリピン文化では非常にタブーである。^[4]

フィリピン系アメリカ人の LGBT 研究の分野は比較的新しいものですが、この分野では次のような著名な学者がいます (アルファベット順)。

イリノイ大学アーバナシャンペーン校教授。フィリピン移民や有色人種のクィアに関する研究を行っている。^[19] 『Global Divas』^[20]の著者であり、指導における優秀さを讃えられるアジア系アメリカ人研究協会賞など、数々の賞を受賞している。^[21]

学者、活動家、教授。ナダルはフィリピン系アメリカ人のメンタルヘルスの分野で第一人者とみなされており、彼の研究は「心理学における多文化問題」を網羅しており、その中には有色人種のLGBTも含まれる。^[22]彼は2015年にLGBTQ Scholars of Colorネットワークを設立し、彼の専門分野にはフィリピン系アメリカ人のアイデンティティとアメリカのLGBT問題が含まれる。^[23]彼の出版物には、フィリピン系アメリカ人心理学：理論、研究、臨床実践のハンドブックやThat's So Gay!：マイクロアグレッションとレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーコミュニティなどの作品がある。^{[24] [25]}

社会学者、カリフォルニア州立工科大学教授。^[26]カリフォルニア州ロサンゼルスのフィリピン系、ラテン系、アジア系アメリカ人の移民、人種、民族、セクシュアリティ、ジェンダーなどの問題に焦点を当てている。^[27]『アジアのラテン系アメリカ人：フィリピン系アメリカ人はいかにして人種のルールを破ったか』^[28]の著者であり、人種と民族に関する他の著作にも寄稿している。^[29]