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エルンスト・フリードリヒ・グスタフ・ヴォルムス（1891年8月27日 - 1963年8月13日）、別名エルネスト・アイルレッド・ヴォルムスまたはエルンスト・アルフレッド・ヴォルムスは、西オーストラリアのアボリジニの人々の間で生活し、活動したドイツ人カトリック宣教師であり人類学者である。彼はアボリジニの言語の専門家となり、オーストラリアの先住民言語研究と、同大陸の先住民の民族誌の発展に重要な貢献をした。
エルンスト・フリードリヒ・グスタフ・ヴォルムス[ 1 ]は、1891年8月27日にドイツのボーフムで生まれた[ 2 ] [ 3 ]。父は鉄道員のエルンスト・オットー・ヴォルムス（プロテスタント）、母はオーギュスト・ヘレン・ウィーナース（旧姓）（カトリック）である。彼にはアドルフとポールという2人の兄弟がおり、全員が故郷のカトリック系の学校に通った。彼の姉妹の1人は修道女になった[ 1 ] 。
会計士の資格を取得した後、[ 1 ] 1912年[ 3 ]、20歳の時にパロッティ会[ 2 ]に入会した。パロッティ会は、 1835年に聖ヴィンセント・パロッティによって設立されたローマ・カトリックの修道会である[ 4 ]。しかし、1914年の徴兵と、第一次世界大戦中のロシア戦線での負傷により、彼の学業は中断された[ 2 ]。ブレスト＝リトフスク[ 1 ]で、彼は鉄十字勲章を授与された[ 3 ]。
傷が癒えた後、彼はヘルマン・ネケスの下で言語を学び、ネケスは生涯の師であり友人となり、後にオーストラリアで彼と合流した。[ 3 ]ネケスはベルリンの東洋神学校で6年間教授を務め、リンブルク・アン・デア・ラーンのパロッティン大学で比較宗教学と言語学を教えた。[ 5 ]ヴォルムスは1918年から1920年までそこで学び、1920年にパロッティン会の司祭に叙階された。[ 6 ] [ 1 ]
オーストラリアに行く前、ヴォルムスは東プロイセンのロッセルにあるパロティン派の研究部長を務めていた。[ 6 ] [ 3 ]
1930年、彼はオーストラリアへ渡り、12月17日にシンガポールからミンデルー号で西オーストラリア州ブルームに到着した。 [ 3 ] [ 1 ]彼はすぐにヨーロッパ系オーストラリア人と先住民の賃金と待遇の格差に衝撃を受け、政府はそれを気にかけないと述べた。[ 1 ]彼はそこで最初の宣教活動を行い、その中には8年間教区司祭を務めた期間も含まれていた。 [ 7 ] [ 6 ]
彼は1931年にヤウル族から始め、オーストラリア先住民の文化と言語の研究を始めた。 [ 3 ]
1935年、ワームスの師であるヘルマン・ネケスがオーストラリアで彼に合流し、二人は砂漠を旅してアボリジニの人々とその文化についてさらに学び、[ 6 ]ワームスは彼らの言語にも注目し始めた。[ 3 ]
1938年頃、ワームズは西オーストラリア州とノーザンテリトリーの境界付近にバルゴ伝道所を設立する際にオットー・ライブル司教を支援した。[ 8 ]ワームズはキンバリー南部地域に一連の伝道所を設立することを望んでいた。[ 6 ]
その後、1938年にワームズは教職に復帰し、南下してビクトリア州メルボルンのキューにあるパロッティン修道院の院長となった。そこで彼はネケスと共にキンバリー地方の26の言語に関する研究を続け、その成果は後にマイクロフィルムで出版された。[ 6 ]ビクトリア州滞在中、彼はマートルフォード近郊で完全に形作られた磨かれた石斧の刃を発見した。[ 9 ]
1949年に西オーストラリア州に戻った彼は、人類学者としての仕事で高い評価を得て、オーストラリア国内の主要都市や、ワシントンDCのスミソニアン博物館を含む海外でも講演に招かれた[ 6 ]。
1953〜54年と1960年に、おそらくドイツの人類学者ヘルムート・ペトリとの出会いに影響を受けたと思われるワームスは、ニューヨークのウェナー・グレン財団からの助成金を受けて、 ピルバラの岩絵を調査するフィールドワークに出かけた。 [ 3 ]ウェナー・グレン財団はまた、アリゲーター川地域と中央オーストラリアへの9ヶ月間の探検も後援した。[ 10 ]
彼は1957年にマンリーのパロッティン修道院の院長としてシドニーに移り住んだが、その後まもなく癌を発症した。[ 10 ]マンリー滞在中、彼はニューサウスウェールズ人類学会も設立し、1961年5月に開催されたアボリジニ研究全国会議でアボリジニの宗教に関する論文を発表した。[ 3 ]そして1年後、彼はメンジーズ政権によってキャンベラのオーストラリア先住民研究所（現在のAIATSIS）の暫定委員会の言語パネルのメンバーに任命された。[ 10 ] [ 3 ]
1958年、彼はシドニーの雑誌に記事を執筆し、アボリジニの人々が直面する問題や、彼らに対する政府の政策の欠陥に対する理解を示した。彼は、ヨーロッパ系オーストラリア社会への同化（当時、一部の政府ではまだ人気があった）よりも統合を支持した。 [ 11 ]ワームズは、キリスト教の価値観を説明するためにアボリジニの用語を使用することに慎重で、例えば、グガジャ族の「精神」の概念はキリスト教の「魂」の概念とは異なると指摘した。彼は、先住民がヨーロッパのやり方をどの程度取り入れたかで彼らを判断する人々を激しく非難した。[ 11 ]
ワームズは1963年8月13日にシドニーのセントビンセント病院で癌のため亡くなった。[ 11 ]
人類学はヴォルムスの生前にはほとんど知られていなかった学問分野であったが、彼の研究はドイツやアデレード大学の人類学者に受け入れられた。彼はアボリジニ文化について膨大な知識を持ち、それを保存することに価値を見出していた。彼は他のキリスト教徒に対し、福音を伝えようとする人々の文化について学ぶよう奨励した。しかし、彼は学生に講義することには消極的で、代わりに友人のアダム博士にメルボルン大学オーモンド・カレッジで一連の講義を依頼した。[ 12 ]
ワームズの主な研究対象はダンピア半島の言語であったが、彼は他の多くの言語も研究した。彼は火の神話や岩絵についても書いた。[ 3 ]
ネケスは生前も死後しばらくの間も、学術的な訓練を受けていたため高く評価されていましたが、それ以降、ワームスの研究に対する評価がはるかに高まっています。[ 3 ] RMW ディクソンはワームスの言語学研究を批判し、 AP エルキンは（ネケスと比較して）ワームスをアマチュアと見ていましたが、彼の研究を完全に否定したわけではありませんでした。[ 3 ]
尊敬される人類学者WEHスタンナーは後に、キリスト教の宣教師でアボリジニの精神性を理解していた者はほとんどいなかったが、「故ワームズ神父の洞察力と共感力に匹敵するどころか、それを超える者は誰も思い浮かばない」と書いた。[ 13 ]ノーマン・ティンデール[ 3 ]は、自身の主要著作（オーストラリアのアボリジニ部族）をワームズに捧げ、「1952年から始まった積極的な励ましによって、この著作が現在の形で準備されるに至ったアーネスト・A・ワームズ神父の記憶に捧ぐ」という言葉を添えた。[ 3 ]
ネケスとワームズの代表作『オーストラリア諸語』を翻訳した言語学者ウィリアム・B・マクレガーは、オーストラリア先住民言語学への二人の貢献についても論じている。ニコラス・ピーターソンとアンナ・ケニーが編集した2017年の著作『オーストラリアにおけるドイツ民族誌』の一章で、マクレガーはワームズの研究について詳細な概説を提供している。また、ワームズがフィールドワークで調査した地域と言語のリストと地図も掲載しており、タスマニアを除くすべての州と準州の地域が含まれている。言語の消滅と伝統的知識の喪失に対するワームズの懸念は、それらの保存に役立つ遺産を残すことにつながった。マクレガーはワームズの研究の価値について詳細な分析を行い、人類学における主な価値は「記述的かつ記録的」であると結論づけているが、ワームズとネケスの先住民言語学への貢献は、ワームズの人類学への貢献よりも重要であると考えている。[ 3 ]
1935年、ワームズは樹皮で埋葬され、広く行われていた慣習に従って木の股に置かれたアボリジニの人の大きな遺体を発見した。彼は遺体を集め、リンブルフに送った。ワームズは、そうすることで民族学資料の無許可輸出を禁じる法律に違反していることを十分に認識していたため、匿名を希望した。遺体は他の骨格資料とともに、 2015年11月にバルディ・ジャウィ族に返還され、彼らは沖合の洞窟にそれらを埋葬した。[ 14 ]