
ベギン会修道院とは、フランス語の「 béguinage 」に由来する建築複合体で、ベギン会修道女(誓願を立てたり世俗から引退したりすることなく共同生活を送る在俗の修道女)を収容するために作られたものである。
元々、ベギン会の組織は修道院であり、ベギン会の女性たちが共同生活を送るか、互いに近い場所に住み、修道院長または女修道院長と呼ばれる一人の長の指導を受けていた。これらの家は通常「修道院」とは呼ばれなかったが、少数の女性が共同生活を送っていた。これらの家は、12世紀以降ヨーロッパ各地に出現した、小規模で非公式な、しばしば貧しい共同体であった。ほとんどの場合、修道院に住むベギン会の女性たちは、滞在中に特定の規則に従うことに同意し、共同基金に貢献した。[ 1 ]
13 世紀の最初の数十年間、低地諸国では、より大規模で安定したタイプの共同体が出現しました。大規模な宮廷ベギン会が形成され、そこにはベギン会修道女のための複数の家が中央の礼拝堂または教会の周りに建てられ、そこで彼女たちの宗教活動が行われました。これらの中には、醸造所、パン屋、病院、農場などの機能的な建物が含まれていることもよくありました。これらのベギン会のいくつかは現在、ユネスコの世界遺産に登録されています。13 世紀半ば頃、フランス国王ルイ 9 世は、低地諸国の宮廷ベギン会をモデルにしたベギン会をパリに設立しました。[ 2 ]

「ベギン」(ラテン語: beguinas、オランダ語: begijn )という用語の起源は不明であり、蔑称であった可能性もある。[ 4 ]学者たちは、この名前がリエージュの司祭ランベール・ル・ベグに由来するという、ブリタニカ百科事典第11版(1911年)で詳述された説をもはや信用していない。[ 5 ]聖ベッガの名前や、再構築されたとされる古ザクセン語の* beggen、「乞う」または「祈る」に由来するという他の説も否定されている。[ 6 ]この運動の名前の起源は、運動自体の開始時期と同様に、依然として不明である。[ 1 ] [ 7 ]
ベギン会は、12世紀から13世紀にかけて低地諸国とラインラントで起こったより広範な宗教運動の一部として始まりました。ベギン会は、女性の人口過剰、質素な出自の多くの女性が伝統的な宗教団体に入会したり結婚したりする経済的余裕がなかったこと、そして使徒的・神秘主義的な刷新の文脈で代替的な宗教的召命が台頭したことに対応して出現しました。このような状況は、使徒的生活、貧困、謙遜、巡礼といった福音主義的価値観を促進し、フランシスコ会、ドミニコ会、ベギン会運動などの新しい宗教運動を生み出しました。 [ 8 ]小規模なベギン会や宮廷ベギン会は、当時の女性にとって達成が困難だった、宗教生活と個人の独立を両立させることで、こうした女性の社会的・経済的ニーズに応えました。[ 1 ]
小規模なベギン会修道院は通常、女性たちが共同生活を送る一軒の家だけで構成されていたのに対し、低地諸国の宮廷ベギン会修道院は、家々に囲まれた一つまたは複数の中庭から成り、教会、病棟、そして複数の共同住宅または「修道院」も含まれていた。修道院は壁で囲まれ、夜間は閉鎖されるものの、日中はベギン会修道女たちが自由に出入りできる複数の門によって町の中心部から隔てられていた。ベギン会修道女は幅広い社会階級出身であったが、真に貧しい女性は、彼女たちの生活を支えることを約束する裕福な後援者がいる場合にのみ入会を認められた。
12 世紀から 18 世紀にかけて、低地諸国のすべての都市と大きな町には、少なくとも 1 つの宮廷ベギン会修道院がありました。中世には、自治をめぐって特定のベギン会修道院と教会当局との間で緊張が生じました。15 世紀から 16 世紀にかけて、制度的な変化がさらに起こりました。中世後期の精神的危機と宗教戦争の後、聖職者は宗教生活をますます監督するようになり、ベギン会修道院は対抗宗教改革の実践の実験場となりました。規則と法令が強化され、服装規定と家庭組織がより厳しく管理され、宗教的および精神的生活が綿密に監視されました。[ 8 ] 17 世紀から 18 世紀にかけて、大規模な都市のベギン会修道院が繁栄しましたが、小規模で主に農村の共同体は、貧しい高齢の女性のためのホスピスに変わりました。 [ 8 ] 19 世紀から 20 世紀にかけて、共同体は衰退し、消滅しました。
‡は、 1998年にユネスコによって世界遺産に登録された13の「フランドルのベギン会修道院」を示しています。 [ 9 ]