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第4回コンスタンティノープル公会議は、869年10月5日から870年2月28日までコンスタンティノープルで開催されたカトリック教会の第8回公会議である。出席者は少なく、最初のセッションにはわずか12人の司教しか出席せず、その後も司教の数は103人を超えることはなかった。 [ 1 ]対照的に、879年から880年にかけて開催されたフォティオス派公会議には383人の司教が出席した。[ 2 ]公会議は869年10月から870年2月まで10回のセッションで開催され、27の教会法を発布した。
この公会議は、マケドニアのバシレイオス1世皇帝がハドリアヌス2世教皇の支援を受けて招集した。[ 3 ]公会議は、コンスタンティノープル総主教に任命されていた俗人フォティオス[ 4 ]を罷免し、破門し、前任 者のイグナティオスを復職させた。
公会議はまた、聖像や聖像を支持するニカイア第二公会議の決定を再確認し、キリストの像は福音書と同等の崇敬を受けるべきであると要求した。[ 5 ]
後にフォティオスが皇帝の命令で復職した後、東方正教会の第四コンスタンティノープル公会議が開催された。現在、カトリック教会は869年から870年にかけての公会議を「コンスタンティノープル第IV公会議」と認めている一方、東方正教会は879年から880年にかけての公会議を「コンスタンティノープル第IV公会議」と認め、フォティオスを聖人として崇敬している。ギリシャ正教の第四コンスタンティノープル公会議が教皇ヨハネ8世によって承認されたかどうか、またどの程度承認されたかは議論の的となっている。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]実際には、彼がそれを受け入れたという確かな証拠があり、879/80 年の公会議の第 2 会期で読まれた皇帝バシレイオス、レオ、アレクサンダーへの手紙[ 9 ] [ 10 ] 、フォティオスへの手紙[ 11 ] [ 12 ]、および彼の『コモントリウム』[ 13 ] [ 14 ]で、869 年の公会議を破門している。フランシス・ドヴォルニクは、後世の教皇は 879 年の公会議を拘束力のあるものとして受け入れ、特定の教会法 (すなわち、フィリオクエの暗黙の非難) の問題のために、大分裂から 200 年後に 869–70 年の公会議を全地公会議として選択したと主張している。 [ 15 ]シエチェンスキは、ドヴォルニクの評価に同意しない。[ 16 ]過去7回の公会議は、東方正教会とカトリック教会の両方のキリスト教徒によって、公会議として権威あるものと認められている。[ 17 ]
800年に教皇レオ3世がカール大帝を戴冠させたことで、教皇庁は西方において新たな保護者を得た。これにより教皇たちはコンスタンティノープルの皇帝の権力からある程度解放されたが、同時に分裂も招いた。なぜなら、コンスタンティノープルの皇帝と総主教たちは自らをローマ帝国の正統な後継者とみなしていたからである。
ビザンツ皇帝がコンスタンティノープルの聖イグナティオスを同市の総主教から一方的に解任した後、教皇ニコラウス1世は後継者であるコンスタンティノープル総主教フォティオス1世を認めなかった。フォティオスはこの段階ではフィリオクエ問題を提起しなかった。[ 18 ]公会議はフォティオスを非難し、聖職者における彼の支持者を聖職から追放した。
858年、地元の貴族出身のフォティオスがコンスタンティノープル総主教に任命された。これはローマ総主教に次ぐ最高位の司教職である。皇帝ミカエル3世は前任の総主教イグナティオスを罷免していた。イグナティオスは退位を拒否し、皇帝と教皇ニコラウス1世の間で権力闘争が勃発した。869年から870年にかけての公会議はフォティオスを非難し、総主教の座から罷免し、前任者のイグナティオスを復職させた。[ 19 ]また、コンスタンティノープルをアレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの他の3つの東方総主教座よりも上位に位置づけた。
公会議の重要な要素の一つは、聖像と聖像を支持するニカイア第二公会議の決定を再確認することであった。公会議は、ビザンツの聖像破壊運動の残滓を根絶するのに役立った。具体的には、その第三の規律は、キリストの像が福音書と同等の崇敬を受けるべきであると要求した。[ 20 ]
我々は、すべての人々の解放者であり救い主である主イエス・キリストの聖なる像を、聖なる福音書に与えられるのと同等の敬意をもって崇敬すべきであると宣言する。なぜなら、この書物に記された言葉によってすべての人が救いに至ることができるように、これらの像が色彩によって及ぼす作用によって、賢者も愚か者も等しくそこから益を得ることができるからである。言葉で伝えられることを、絵は色彩によって告げ、明らかにするのである。
評議会はまた、聖母マリア、天使、聖人の像の崇敬を奨励した。 [ 5 ]
主キリストの像を崇敬しない者は、主の再臨の時に栄光のうちに主を見ることができないように。主の清らかな母の像、聖なる天使たちの像、そしてすべての聖人たちの像も、等しく私たちの敬愛の対象である。
教会法第22条は、信徒 の教会問題への影響力を制限することを目的としていたが、招待があれば信徒が教会の議論に貢献できることを認めていた。バジルが公会議で述べた声明は、 1835年5月17日付のスイス聖職者宛書簡「Commissum divinitus」の中でグレゴリウス16世によって引用された。グレゴリウスは、スイスのいくつかの州に結婚を含む教会問題に関する権限を与えるスイスのイニシアチブであるバーデン条項に対応していた。グレゴリウスはバジルの演説を引用した。
あなた方一般信徒について、これ以上何を言えばよいでしょうか。あなた方が教会の事柄について語ることは許されていないということ以外に、私には言うべきことは何もありません。統治の務めを委ねられた総主教、教皇、司祭の務めは、これらの事柄を調査し研究することです。彼らは縛ったり解いたり、聖化したりする権限を持っています。彼らこそが教会と天の鍵を持っている者であり、養われ、聖化され、縛られ、解かれる者ではありません。[ 21 ]