イスラエルにおける民事婚の承認

イスラエルにおける結婚は、公認された宗派の宗教裁判所によって規制されている。しかし、外国の管轄下で行われた同性婚を含む民事婚は、イスラエルの法律で認められている。 ^[1]

1953年、イスラエル最高裁判所は、イスラエル国外でハラハーに従ってラビ裁判所によって執り行われた結婚は、イスラエルで認められなければならないという判決を下した。^[2]この裁判所の事件は、結婚当時イスラエルの居住者でも市民でもなかったカップルに関するものだった。しかし、評論家たちは、この事件はカップルの一方または両方がイスラエルの居住者または市民であった状況や、海外での民事婚を扱ったものではないと指摘している。

ユダヤ教において民事婚の承認は特別な意味を持つ。なぜなら正統派ユダヤ教には結婚に関する様々な禁止事項があるからである。^{[3]これには、}マムゼルやコヘニムが関与する結婚の制限が含まれるが、これに限定されるわけではない。このような結婚は宗教当局によって認可されず、民事婚という形式がないため、イスラエルでは正式に結ぶことができない。これらの禁止された結婚状況にあるカップルは、主にイスラエルに近いキプロスで海外で結婚することがある。 ^[4]

1962年、最高裁判所は、たとえ夫婦の一方または両方がイスラエル国民であったとしても、内務省は国外で民事婚をした夫婦を登録しなければならないと決定した^[要出典]。登録行為は統計目的のみであり、夫婦の個人的地位を認めるものではない。登録によって結婚の有効性が決まるわけではないからである。

2006年、最高裁判所は6対1で他国における同性婚を認める判決を下した。^[5]

^{2006年11月に下さ}れた判決で、最高裁判所元長官のアハロン・バラク^{は、国外で締結された民事婚の承認は、}イスラエル法の目的上、その有効性と結婚としての承認にまで及ぶとの裁定を下し、国外で締結された民事婚の有効性を決定する権限は宗教裁判所にあるとの決定を下したラビ裁判所の判決を覆した。

2010年、イスラエルは無宗教市民のためのシビルユニオン法を可決し、両者が正式にいかなる宗教にも属さないと登録されている場合、イスラエルでシビルユニオンを形成することを許可した。 ^[6]

2017年、フロリダ州第3控訴裁判所は、イスラエルは「評判の良い配偶者」同士の結婚を法的に認めているものの、その結婚はイスラエル法の下では結婚ではないため、フロリダ州法ではその関係を結婚とは認めていないとの判決を下した。^[7]

2022年9月、イスラエルのロッドの裁判所は、ユタ州の司祭がZoom ビデオ会議で執り行った民事結婚と宗教結婚を合法と認めた。^{[8]この判決は2023年3月7日に}イスラエル最高裁判所によって支持され、同裁判所は下級裁判所の判決を控訴した内務省に不利な判決を下した。^[9]

ラビ裁判所の設立以来、現状維持協定は宗教コミュニティから強力に支持されてきたが、他からは批判されてきた。このシステムを支持する人々の主な主張は、現状維持協定の変更により、イスラエルのユダヤ人が、ユダヤ教の宗教的基準に従って結婚する者と、民事婚で結婚する者に分断されるというものである。民事婚はラビによって登録または精査されない。ユダヤ教の宗教的基準に従って以前に結婚した女性が、宗教的に有効な離婚判決（ゲット）を得ずに民事婚を行った場合など、特定の状況下では、民事婚で生まれた子供は非嫡出子またはマムゼリムとみなされ、マムゼリムでないユダヤ人との結婚が禁じられる可能性がある。現状維持協定の反対者は、このシステムが人々の公民権に反すると考えている。

2011年には、約9,000組のカップルが海外で結婚したことを中央統計局に登録した。^[10]

イスラエルにおける民事婚に関する議論のほとんどはユダヤ人コミュニティ内で行われているが、この問題はイスラエルで認められている他のすべての宗教コミュニティにも同じ影響を及ぼしている。

現状維持合意の支持者は次のように主張する。

• ユダヤ法に従って結婚し、その後民事離婚した場合、女性のその後の結婚で生まれた子供はマムゼリムとなり、ユダヤ法によって結婚できる相手が厳しく制限される。これは、非正統派の改宗の受け入れと相まって、ユダヤ人を互いに結婚できない2つのグループに分裂させることになる。
• ラビの法廷での結婚はイスラエル国家の神聖さを維持し、ユダヤ教の法に従って家族の純粋さの精神的、宗教的側面を加えます。
• 民事婚は同化と異人種間の結婚につながる。ラビの法廷での結婚は、イスラエル国家におけるユダヤ人の存在の継続を保証するものだと主張されている。
• 世俗的な立法者は、宗教コミュニティにとっての宗教的ハラハー基準の重要性を理解することができません。
• 宗教的な観点から言えば、宗教儀式は、たとえそれが非宗教的なイスラエル人にハラハーの基準を課すものであっても、害を及ぼすものではなく、宗教界ではミツワー、つまり高貴な行為とさえみなされている。

イスラエルの民事婚の支持者は、現状合意が以下の点でイスラエル国民の権利を侵害していると主張している。

• 宗教的基準を望まない人々に押し付ける。
• 異なる宗教コミュニティに属する人々や、いかなる宗教も信仰していない人々の結婚に困難が生じます。
• ハラハーで禁じられている人々の結婚、例えばマムゼルとみなされる人々や、離婚歴のある人との結婚を希望するコーエンとの結婚を認めない。また、前の夫との間に子供がいない未亡人がハリザを通過せずに再婚することも禁じている。
• 改革派と保守派のコミュニティに権限を委譲することを拒否することで宗教の平等を制限している。
• アグノットや「反抗的な妻たち」などの制度を導入し、女性がラビ法廷でラビとして奉仕することを認めないなど、女性を差別している。

民事婚の支持者たちはまた、現状合意は世界人権宣言第16条に違反していると主張している。同条項は「成人した男女は、人種、国籍、宗教によるいかなる制限を受けることなく、結婚し、家族を形成する権利を有する」と定めている。

ラビ・ドヴ・ハイユンが認可されていない結婚式を執り行ったとして逮捕された後、イスラエルの公民権団体イスラエル・ホフシート（Be Free Israel）の代表は「民事婚法の即時制定」を求めた。^[11]

イスラエルの最高裁判所に人々が請願し、最高裁判所に民事婚の権限を与えるよう説得しようとした時、最高裁判所は、これはクネセトの責任であると宣言して、これを拒否した。人々が、裁判所が受け入れ可能な民事判決に従って彼または彼女の結婚を承認できるようにするために、自分自身を「非宗教的」であると宣言することを要求した場合、裁判所はその主張を却下した。コーエンと離婚者の間の結婚を省が承認しなければならないと裁判所が決定した唯一のケースは、それらの結婚は最初から禁じられているが事後的に許可されると定める宗教法に基づいていたときであった。^{[引用が必要]}

時が経つにつれ、宗教的な儀式をせずに結婚したいカップルや、イスラエルで結婚できないカップルによって、さまざまな代替方法が使われるようになりました。

一つの方法はイスラエル国外で結婚することであり、近隣のキプロスが多くのイスラエル人にとって最も便利な場所となった。テルアビブのパラグアイ領事館がカップルの立ち会いなしで結婚を手配することを認めているパラグアイも、利用されている管轄区域の1つである。

もう一つのアプローチは、「事実婚」と呼ばれるものに頼ることです。事実婚では、相続、年金、家主と借主の問題に関して、正式に結婚したカップルの権利のほとんどをパートナーが享受できます。しかし、事実婚のステータスは多くの分野で正式な結婚のステータスと同等ではありません。たとえば、既婚女性の兵役免除は、正式に結婚した女性にのみ適用されます。

法学者フランシス・ラディは、こうした「合法的な方法で法律を回避する」試みを支持しているが、イスラエル人が結婚するために外国に頼らなければならないという必要性が、結婚の代替手段の価値を低下させていると指摘している。彼女の見解では、「こうしたマイナーな代替手段の存在は、イスラエルの司法が示す世俗的価値に対する尊重の欠如を浮き彫りにしているにすぎない」。

チャック・デイビッドソン師のような他の人々は、国家の枠組みの外で宗教的な結婚式を執り行っています。^[12]イスラエルの法律では、デイビッドソン師は最長2年の懲役刑を受ける可能性がありますが、この法律はまだ裁判所で審理されていません。

1960年代後半、独立自由党はラビ法廷で結婚できないカップルの民事結婚を可能にしようと試みたが、この試みは政府危機を引き起こした。

左派のメレツ党と、その歴史的構成政党であるマパム、ラッツ、シヌイは、イスラエルで民事婚を認めるよう長年試みてきたが、成功していない。21世紀初頭、数人のラビ（イスラエルの首席セファルディ派ラビ、シュロモ・アマルを含む）は、この状況が作り出す大きな疎外感は宗教的利益にかなわないと述べた。アリエル・シャロンの第2次政権の連立協定の一環として、シヌイ党は、イスラエル国内で結婚できない人々のために法的解決策を見つけるよう要求した。この問題の解決策を見つけるために結成された委員会は、「カップリング・アレンジメント」（ברית הזוגיות）という解決策を考案した。この委員会は、イスラエル国会議員のロニ・バーオン、ユーリ・スターン、ニサン・スロミアンスキ、ロニ・ブリゾンが率い、シヌイ党からマフダル党まで幅広い政治的宗教的スペクトルの政党を代表し、最終的に、二重の協定で来た人々に対して「結婚」とはみなされないが、結婚制度に可能な限り類似した別の地位を認める法案を提出した。この法案は、^その後の立法手続きには至らなかった。[説明が必要 ^]

2007年7月、イスラエルのダニエル・フリードマン法務大臣とイスラエルの首席ラビである シュロモ・アマルは、イスラエルにおける民事婚に関する限定的な法案で合意に達した。この法案は、公認の宗教コミュニティに属していないイスラエル人の結婚にのみ適用される。[ ^{13]この法案は2009年に}イスラエル・ベイテヌーによって提出され、最終的に2010年5月にクネセトで可決されたが、この法案は、両者が非宗教的ステータスを宣言したカップルにのみ「カップルとしての結合」ステータスを与えるものである。^[14]