メキシコにおける検閲

メキシコにおける検閲には、メキシコにおける言論の自由に対するあらゆる種類の抑圧が含まれる。これには、国のルーツであるスペイン植民地時代から現在に至るまで、情報とそのアクセスを破壊または不明瞭にするあらゆる取り組みが含まれる。2016年、国境なき記者団はメキシコを世界報道の自由度ランキングで180カ国中149位にランク付けし、メキシコを「ジャーナリストにとって世界で最も危険な国」と宣言した。^[1]さらに、2010年にはジャーナリスト保護委員会（CPJ）がメキシコは「ジャーナリストに対する犯罪の解決において最悪の国の一つ」であると報告した。^[2]現在のメキシコ憲法では、情報と表現の自由はともに、第6条の「思想の表現は、善良な道徳に反し、他人の権利を侵害し、犯罪を扇動し、または公共の秩序を乱す場合を除き、司法または行政の調査の対象とならない」^[3]と規定する第7条の「いかなる主題についても著作および著作の出版の自由は侵害されない。いかなる法律または当局も、検閲を設けたり、著者または印刷業者に保証金を要求したり、印刷の自由を制限したりしてはならない。印刷の自由は、私生活、道徳、公共の平和に対する尊重によってのみ制限される」^{[3]と保証する法律の下で保護される。メキシコは現在、}市民的および政治的権利に関する国際規約に署名しており、この規約は表現の自由に関するこれらの確立された法律を遵守する責任をメキシコに与えている。^[2]

メキシコ国内で発見された政府の汚職は、ジャーナリストの殺害と関連している。^[4]メキシコ麻薬戦争が始まって以来、多くの死者が、2000年以来、麻薬カルテルとカルテルと関係のある政府職員と関連している。政権によって異なる政策が試みられたが、汚職の問題により、これらの政策は広範囲に成功していない。メキシコは、汚職とジャーナリストの安全性において一貫して低い評価を受けている。トランスペアレンシー・インターナショナルは、メキシコを100点満点中31点とし、評価対象となった180カ国中126位にランク付けした。^[5]

メキシコも文化の盗用を禁止している。^[6]

メキシコのジャーナリストに対する危険はメキシコ革命以来、継続的な問題となっているが、最近ではジャーナリストに対する犯罪として襲撃、誘拐、強制追放、殺人などがある。2016年8月、国境なき記者団はベラクルス州は「ジャーナリストにとってメキシコで最も危険な州の一つ」であると書き、また「2013年から2016年6月までにジャーナリストが被害に遭った暴力、脅迫、脅迫、攻撃、サイバー攻撃、恐喝、殺人、強制失踪の事件が176件あった」と報告した。

メキシコ麻薬戦争は、メキシコの麻薬カルテル、政府、ジャーナリスト間の対立の大きな原因となっている。戦争中、各政権は戦争へのアプローチが異なっていた。しかし、ジャーナリストに対する脅迫と攻撃は一貫していた。エンリケ・ペニャ・ニエト政権は、軍事力を使用するのではなく、国民の社会的、経済的進歩に焦点を当てていた。しかし、政府内の汚職問題により、成功は限られていた。麻薬カルテルはメキシコの多くの地域に影響力を持っている。その結果、カルテルとつながりのある個人もメキシコ政府に雇用されている。^[7]これらの個人は、金銭的利益のため、または危険を回避するために、カルテルの利益のために行動している。^[7]カルテルの利益のために行動する政府職員は、どの政権の政策の成功も妨げており、ペニャ・ニエトのアプローチも例外ではなかった。^[8]

ジャーナリストが直面している脅威の多くは、このような政府の腐敗を報道することに起因している。この問題は、最近ではロペス・オブラドール政権でも事件を引き起こしている。2022年8月、フレディ・ロマンは記事を投稿した数時間後に殺害された。この記事では、2014年のイグアラ失踪事件と、メキシコ政府が失踪に果たした役割について論じている。^[9]このような暴力行為は政府の腐敗の結果として起こっている。麻薬カルテルは、声を上げるジャーナリストに対して暴力で報復するだろう。^[7]特定の政府関係者や政府機関に対して声を上げると、麻薬カルテルからの報復も引き起こされるようになった。^[7]

米州機構（OAS）は、「殺人、誘拐、社会的コミュニケーションを行う者に対する脅迫や脅迫、およびコミュニケーションメディアの物理的破壊は、個人の基本的権利を侵害し、表現の自由を強く制限するものである。このような事件を防止し、調査し、加害者を処罰し、被害者が正当な補償を受けられるようにすることは、国家の義務である」という原則を支持すると主張している。

ジャーナリスト保護委員会の2010年版では、メキシコの刑事司法制度は「過去10年間の報道関連犯罪の90％以上を起訴することができず」 ジャーナリストを失望させていると述べている。

メキシコ政府は2012年に人権活動家とジャーナリストの保護メカニズムを設立した。^[10]このメカニズムは、脅威にさらされているジャーナリストを支援し、安全を確保するために設計された。しかし、リソースの不足、対応の遅さ、ジャーナリストに対する暴力の根本原因に対処していないことで批判されている。多くの場合、カルテルと腐敗した役人はシステムを回避したり、ジャーナリストに報復したりすることができるため、政府の保護を受けているジャーナリストは依然として危険にさらされている。^{[11]チワワ州の汚職と組織犯罪を取材していたジャーナリスト}  、ミロスラバ・ブリーチは、自宅の外で殺害された。その後の捜査で、暗殺者は地元の市長から情報を得ていたことが判明した。

報道の自由を主張する国際非営利団体、ジャーナリスト保護委員会（CPJ）は、このプログラムの限界について一貫して報告しており、保護を要請したジャーナリストの多くが、殺人を含む暴力に直面し続けていると指摘している。メキシコ全土の地元警察も、メキシコの麻薬カルテルとつながりがあり、その活動を支援している。政治汚職の著名な調査員であるルルド・マルドナド・ロペスの事件を見てみると、彼女はティファナの自宅前で射殺された。^[11]彼女は前知事との法的手続き中に自分の命について公然と懸念を表明しており、政府の安全プログラムの対象となる人々でさえ保護されていないことを物語っている。これは、メキシコが二重基準を生み出し、国がまったく異なる現実を目撃しているときに、報道の自由の権利を考慮した責任ある国家として描写していることを証明している。さらに、自宅前で殺害されたジャーナリストのフレディ・ローマンの事件もある。^[12]これは、彼が、大学生の失踪に政府関係者が関与している可能性を強調した記事を発表した直後の出来事だった。

メキシコでは、組織犯罪と政府の脅迫がジャーナリストに対する暴力を引き起こし、それが報道の自由を制限し、自己検閲を助長している。メキシコはメディア関係者にとって最も危険な国の一つであり、2022年だけで67人のジャーナリストが殺害された。^[13]これは、ジャーナリストと人権擁護者に対する政府の保護メカニズムの有効性を損なう、より大きな暴力のパターンを示している。

世界の報道の自由指数におけるメキシコの位置は、ジャーナリストの保護における同国の課題を反映している。ジャーナリスト保護委員会、国境なき記者団、その他の組織の報告書では、メキシコは一貫してジャーナリストにとって最も危険な国の一つにランクされている。2022年、メキシコはコロンビアやホンジュラスなどの紛争地域を上回り、南北アメリカ大陸でジャーナリストにとって最も危険な国としてランク付けされた。^[14]

メキシコがこれらの指標で低調な成績を収めているのは、犯罪による暴力、政治腐敗、そして効果的な法的・制度的対応の欠如が組み合わさった結果である。2023年7月、日刊紙ラ・ホルナダの記者、ルイス・マルティン・サンチェス・イニゲスがナヤリットで遺体で発見された。^[11]同記者は同地域で組織犯罪や腐敗を取材しており、それが彼の死につながっている。死が発見される数日前に同記者は誘拐されており、ジャーナリストに対する犯罪の免責について疑問が生じている。

メキシコにおける検閲の歴史は、スペイン異端審問所^[15]の異端審問慣行が 北アメリカ、中米、南米のスペインの新世界領土にまで広がったことに遡ることができる。長らくカトリック教会の管理下にあった検閲慣行は、今や新たに独立した政府の裁量に委ねられた。彼らは宗教的正統派ではなく、世俗的かつ法的手段を通じて行動をとった。19世紀の検閲は、それ以前のものとは異なる多くの形で行われ、言論の自由を構成するものについてジャーナリストと政府当局者の間で絶え間ない争いが支配的であった。^[16]報道の自由の問題は、メキシコ革命とそれに続く革命後の芸術とジャーナリズムにおける共産主義的表現の台頭を通じて、依然として顕著であった。^[17]表現の自由は憲法で保障されているが、現実は政府によるメディアの統制と、脅迫による暴力と自己検閲によるジャーナリストの沈黙の継続である。現大統領のアンドレス・マヌエル・ロペス・オブラドール氏は、批判的なジャーナリストを名指しで非難した。

1569年にフェリペ2世の勅令により設立された異端審問所は、メキシコに宗教的正統性を確保するための中央集権的な機関を創設した。その権限には、カトリックの教義や慣習に反する表現の検閲が含まれていた。 ^[18]検閲における異端審問所の機能は、設立以来19世紀初頭まで続いた。^[19]メキシコが1821年にスペインから独立し、異端審問所を解散（正式には1812年、実質的には1820年）した後、メキシコの検閲は変化した。

1569年までヌエバ・エスパーニャには独立した異端審問所はなかったが、先住民をキリスト教に改宗させ土着宗教を根絶しようとした修道士たちの到着とともに、スペイン異端審問の多くの慣行がメキシコに伝わった。 ^[20]メキシコ異端審問所の聖務局設立以前の検閲は、多くの点でその後の検閲と似ていた。両時代の指導者は、カトリック教会やその慣行に反対する個人を黙らせるという目的を維持し、統一された精神的および社会的秩序の確立を使命とした。この初期の時代に特有だったのは、1570年代に聖務局が法典化された際に管轄外となるグループの異端的発言に対抗することに直接焦点を当てた検閲活動であった。そのようなグループには、偶像崇拝や冒涜の罪で不釣り合いに告発された非カトリック教徒や最近改宗した先住民メキシコ人が含まれていた。^[21]

正式な法廷が設立される前、異端審問は修道士による修道院裁判（1522-1534年）で行われ、その後司教が聖職者判事として裁判を行った（1535-1571年）。^[21]これらの初期の修道士の異端審問官は、偶像崇拝や冒涜に関する先住民の事件に過度に注意を向け、中世の伝統から引き継いだ非公式の構造をモデルに調査や裁判を行った。^[19]彼らは個人に対する申し立ての調査に注力し、カトリックの伝統に反する宗教的、精神的価値観を支持していると判明した人々を処罰した。この修道院形式の異端審問は、1536年にヌエバ・エスパーニャに司教が到着した後、中央メキシコで聖職者形式の異端審問に置き換えられたが、辺境の集落の修道士たちは、少なくともその後30年間、改宗したカトリック教徒としての期待に応えない先住民に対して激しい迫害を続けた。^[19]ディエゴ・デ・ランダ神父は、1562年までユカタン州の先住民メキシコ人に対する異端審問で拷問を行っており、先住民が非カトリックの精神的指導や儀式にアクセスできないようにするため、コロンブス以前の象形文字が書かれたマヤの写本（樹皮紙の本）を燃やしたという悪名高い事件もあった。^[22]しかし、ランダ神父による先住民の写本を公然と破壊するといった非常に目立った検閲は、一貫性がなく、植民地メキシコのカトリック信仰と社会秩序の維持にとって危険で破壊的であるとスペイン人が信じた思想を組織的に覆い隠すために行われた多くの小規模な検閲事件のほんの一部に過ぎない。^[23]公衆の面前で火あぶりにされることのなかった偶像崇拝の小規模な事例は、先住民に対する初期の検閲活動の大部分を占めており、スペイン人が非キリスト教の偶像崇拝に熱中したのは、彼らが理解していた馴染みのない宗教に対して社会秩序を及ぼすことへの懸念に根ざしていた。^[24]

この初期の修道時代の後に続いた司教主導の異端審問も、改宗したばかりのメキシコ先住民に対する訴追に同様に積極的であった。これらの司教主導の異端審問は、正式な法廷で多数の先住民メキシコ人を訴追することはなかったが、スペインの植民地監督が望んでいた以上に裁判を長引かせることが多かった。^[25]メキシコの初代司教フアン・デ・スマラガ神父（1536-1546）は、異端審問で156件の事件を審理した。被告にはスペイン人、混血者、ユダヤ教を違法に実践していると疑われた者が多く含まれていたが、スマラガの裁判で最も物議を醸したのは先住民メキシコ人に対する裁判であった。^[19]最も有名な裁判で、ズマラガはテスココの最高司祭ドン・カルロス・チチメカテコルトを教会の異端審問所に連行し、「信仰に反する教義を唱える者」として裁いた。^[21]ドン・カルロスが偶像崇拝と偶像所有というより重大な罪を明白に犯していたという証言を司教が求めることはできなかったが、彼は教会に反対する発言をしたために処刑された。^[21]彼はスペインの異端審問官からその行為を叱責されたが、ズマラガとこの時期の司教の異端審問官は、先住民が教会に反対する発言をしただけで厳しい処罰を与えた。スペインの役人と入植者の両方が、その後数年間、この強力な力を新世界異端審問の中央指導の欠点と見なすようになった。^{[19] [25]}実際、先住民と教会の反対者に対するこの極端な扱いが、1569年のフェリペ2世の勅令の後、1571年に中央アメリカで聖務省が正式に設立されることにつながった。 ^{[21] [25]}この期間の終わりまでに、植民地メキシコで何を言って何を言ってはいけないか、また、どのような物を所有して何を所有してはいけないかについての強力な前例が確立された。

異端審問所は1569年の法令により正式にアメリカ大陸に拡大された。しかし、異端審問所は特定のガイドラインに従って検閲を実施したが、メキシコ異端審問所全体を通じて、そのような検閲の執行や基準は必ずしも一貫していなかった。^[18]以前の時期と同様に、異端審問所による検閲の取り組みは、場所、時期、地方の裁量によって異なっていた。一般に、メキシコ異端審問所の法廷は、当時の民事刑事裁判と同じ手続きガイドラインに従って運営されていた。^[19]主な違いは、調査の宗教的性質と、最終裁判で裁判官を務めた異端審問官が、対象者に対する証拠を最初に収集する人物でもあったという事実である。^[18]人々が教会に対して反対の声を上げることは依然として物議を醸しており、その結果、異端の疑いのある人が隣人、友人、または異端審問所職員の疑いを引き起こした場合、法廷に連れて行かれることがあった。^[26]これらの裁判の目的は、反対者を黙らせ、教会と王室に対する目に見える反対者を排除し、彼らを教会の教義に再び従わせることであった。^[19]これを達成するための手段は、聖務省で有罪判決を受けた人々を投獄し、拷問し、そして最終的にはアウトダフェ（法廷で有罪が証明された人々に対する公開の屈辱または罰）で公に嘲笑することであった。^[18]

教皇庁が導入した最も露骨な検閲形態の一つが禁書目録であった。禁書目録は1573年にヌエバ・エスパーニャの人々に与えられ、教皇庁を通じて施行された禁書目録であり、植民地メキシコにおける検閲を達成するための主要な手段の一つとなり、新世界の異端審問官が情報を抑圧するためにとった最も徹底的な手段の一つとなった。^[27]書籍の検閲は最も一貫した検閲方法の一つであり、他の優先事項が変化しても教皇庁がとる主要な手段であり続けた。^[28]教皇庁による禁書目録の施行は場所によって異なったが、ヌエバ・エスパーニャのような遠方の異端審問所の法廷でさえ、自らの判断で不快とみなした作品を削除、禁止、または流通から排除する権限を持っていた。^[27]禁書を所持しているのが見つかった者は、メキシコ異端審問所の調査を受け、投獄され、その後裁判にかけられる可能性があった。^[26]例えば、1655年に行われた植民地時代のメキシコ人建築家メルチョール・ペレス・デ・ソトの私設図書館の調査では、ローマ法王庁は1,592冊の本を没収し、索引にも載っていない多くの本を永久に押収した。それらはフラマン語で書かれており、地元の異端審問所で正式に審査できなかったからである。このような例では、メキシコ異端審問所はその管轄下で何を許可するか、何を許可しないかについて完全な裁量権を持ち、独自の地域的な検閲の境界によって、対象者の知的生活をかなり完全にコントロールしていた。^[26]索引はまた、植民地時代のメキシコに出入りするすべての貨物を異端審問所が監視する権限も与えていた。異端審問官は、訪問と呼ばれるプロセスでヨーロッパから到着する船のすべての貨物を捜索する権利と、不快と感じたあらゆるものを没収する権限を持っていた。このプロセスは主に禁止された印刷物を見つけることを目的としていたが、そのようなアイテムに限定されていなかった。これらの検査の多くは、禁止されている物品をすべて捕捉できるほど徹底的ではなかった可能性があり、入国港によっては検査が信じられないほど緩い場合もあった。^[28]

書籍の検閲以外にも、聖務省は教会に反すると判断された無数の文書や工芸品の検閲も担当していた。1649年の大規模な異端審問では、法廷の規定により109人が有罪となり（うち13人が死刑に処された）、その後メキシコの異端審問の焦点は見せ物的な刑罰からより日常的な軽犯罪の執行へと移った。^[29]これには、パンフレットや劇など、新たに印刷された資料に対する異端審問官の警戒の強化も含まれている。^[29]海を渡ってメキシコの港に到着した劇の脚本からプロテスタントの聖像まで、あらゆるものが禁書目録で禁止された違法書籍と同様の捜索の対象となった。メキシコの検閲は17世紀から18世紀にかけてこの傾向が続き、検閲が行われる時期や場所によって、より厳しく、あるいは緩く施行される段階を経て、16世紀から17世紀初頭よりも軽微な犯罪に重点が置かれるようになった。植民地時代の終わりまでに、聖務省はますます政治的目的の道具となり、役人や有力なコミュニティのメンバーは、敵対者を幅広い宗教犯罪で告発することで、反対者を黙らせる手段として法廷を利用することが多かった。^[16]

19世紀初頭、検閲は法的には依然として聖務省に縛られており、メキシコ異端審問所は前世紀末とほぼ同じように職務を遂行していた。しかし、1812年以降、検閲が実施される経路は急速に変化し、メキシコが1821年に独立した頃には、検閲はさまざまな世俗的なメカニズム、主に報道機関を通じて再定義され始めていた。^[16]報道機関を通じて検閲を管理するこのプロセスは、1810年代の変わり目頃に形になり始めた。これは、スペイン議会が1812年のカディス憲法第371条を通じて言論を支持して古い検閲規則を廃止したことで促進された。^{[30] [31]憲法の自由な変更はすぐにメキシコに伝わったが、}ミゲル・イダルゴや他の革命家の反乱に対する植民地当局の当面の懸念のために、当初は影響力がなかった。^[16]その結果、多くの報道や言論は、過去数十年と同じ宗教的、道徳的理由で検閲され続けた。^{[32] [31]}植民地当局が真の報道の自由について無関心であったことや、1814年にスペインで1812年憲法が廃止されたにもかかわらず、1812年憲法の言語や内容の多くは、報道の自由というリベラルな概念を含め、1824年のメキシコ憲法に取り入れられ、1821年の独立後もメキシコの検閲の性質に影響を与え続けた。^[33]

しかし、1824年憲法に見られる報道に関するかなり自由で無制限な感情は、施行後すぐに修正され、1828年の憲法改正まで報道検閲は19世紀の残りの期間にとられる形に似てくることはなかった。^[16]これらの変更の中で最も根本的なものは、報道陪審の再設計であった。19世紀のメキシコの報道陪審は、出版物に対する苦情を聞くために集まった市民の陪審であり、それらが破壊的、不道徳、​​または中傷的であるかどうかを審議した。陪審員の規模は報道陪審が使用されていた期間を通じて変動したが、1828年の再設計により、事件を下級刑事裁判所に持ち込むためには、作品を破壊的、不道徳、​​または中傷的であると判断するには9人の報道陪審員が必要となり、メキシコ異端審問の時には存在しなかった被告と検察の間の緩衝地帯が生まれた。^[16]報道陪審は、1829年にビセンテ・ゲレーロ大統領が陪審を使わずにジャーナリストを処罰する権限を国家に与え、1831年にはその後のアナスタシオ・ブスタマンテの保守政権が報道に関するすべての犯罪を裁判官の直接裁量に委ねたとき、新しい規範が発効して間もなく危うい立場に立たされた。^{[32] [16]}さらに、1839年に当時の暫定大統領アントニオ・ロペス・デ・サンタ・アナは、政府がわいせつとみなした作品の著者を追跡し逮捕することを認める布告を出し、陪審を使わずにジャーナリストを投獄する権限を政府に与えた。^[32]この布告は発布されてからわずか3週間後に廃止されたが、この時期に安全な話題から逸脱したジャーナリストに科された罰には、しばしば長期の懲役刑が含まれていた。サンタ・アナの法令のような弾圧文化は、作家が調査を恐れて作品に署名できないほど広まっていた。この問題はあまりにも広まり、1855年にイグナシオ・コモンフォート大統領は匿名での出版を違法とした。^[32]結局、これらの初期の反発は、当時のさまざまな政府から支持されたり不支持されたりした報道陪審の終焉ではなかった。しかし、19世紀初頭から中期にかけての政府による検閲の傾向は、自由な報道を構成するものに関する急速な変化と一貫性のない基準を特徴としていた。^[16]

1857年憲法は、政府による表現の検閲の転換点となり、19世紀前半には存在していたものよりも自由な言論の概念を先導した。^[34] 1824年憲法を基にして、新憲法の第6条と第7条は、言論の自由と制限されない思想の表現を保証した。^{[35] [36]しかし、}宗教改革戦争が1861年に終結し、1861年2月2日の法律が憲法第7条を規制するために制定されて初めて、報道陪審の活動はより明確な言葉で示され、報道規制の手段として再導入された。^[16]報道陪審の一貫した使用は、メキシコのフランス占領が終了するまで延期され、2月2日の法律は、1868年の憲法改正で同一の文言を通じて無事に実施された。これにより、報道の自由と報道陪審は1882年まで比較的中断されることなく機能し続けることができた。^{[16] 1870年代後半に}ポルフィリオ・ディアスが台頭し、その後7期にわたって大統領を務めたが、その間、報道と言論の自由は主に新聞社や記者に対する暴力の脅迫を通じて検閲された。^[37] 19世紀末には、再び報道機関を通じて検閲が実施され、ポルフィリオと彼の政府が行った改革は、20世紀の革命に至るまでメキシコの言論と表現の自由を定義し続けた。^[37]

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