ラーマクリシュナ(1836年 - 1886年)は、19世紀インドの有名な神秘家です。ラーマクリシュナは自身の生涯の詳細を書き留めることはありませんでした。彼の生涯と教えに関する情報は、弟子や目撃者の著作から得られます。ラーマクリシュナの記録された言葉は、主に彼の晩年の4年間のものです。[ 1 ]
マヘンドラナート・グプタがM.というペンネームで著した『スリ・スリ・ラーマクリシュナ・カタムリタ』は、1902年、1905年、1908年、1910年、1932年に全5巻で出版された。マヘンドラナート・グプタは、ラーマクリシュナとの日々の交流を日記に記録しており、それが後にベンガル語で『スリ・スリ・ラーマクリシュナ・カタムリタ』全5巻として出版された。ロマン・ロランによれば、これらの巻の情報は「速記並みの正確さ」で入手できるという。[ 2 ]
カタムリタの英語訳は、スワミ・ニキラナンダが著書『スリ・ラーマクリシュナの福音』で出版した。学者ニーベル、レックス・ヒクソンによれば、この本はラーマクリシュナに関する信頼できる情報を提供している[ 3 ] 。この本は、フィリップ・ザレスキーとハーパーコリンズ出版社が招集したアメリカの学者によって「20世紀の最も重要な霊的書籍100冊」の1つに選ばれた[ 4 ] [ 5 ] 。しかし、学者たちはこの本が検閲されていると主張している[ 6 ]。クリパルは、ニキラナンダはこれを逐語訳と呼んでいるが、「グプタのテキストを大幅に変更し、5つの並行する物語を結合し」、「英語圏の読者にとって特に興味がないと主張するいくつかの箇所を削除した」と主張している。[ 7 ]しかし、他の学者であるシル、スワミ・ティヤーガナンダ、[ 8 ]ソムナート・バッタチャリヤ、[ 9 ]スワミ・アトマジュニャーナンダ[ 10 ]は、クリパルの観察は間違っていると主張している。彼らはまた、ニキラーナンダの翻訳は忠実であり、西洋の礼儀作法を考慮したと主張している。[ 10 ] [ 11 ]ピーター・ヒーズは、[ 12 ]『スリ・ラーマクリシュナの福音』の翻訳は、ラーマクリシュナの力強く、時には粗野なベンガル語を、ビクトリア朝風の礼儀作法に近い英語に変えており、ベンガル語の原文ほど多くのことを伝えていないと主張しているが、ヒーズは、Mとサラダーナンダに関する著作は依然として非常に価値のある文書であり、ラーマクリシュナが世界中の聴衆に語りかけることを可能にしたと書いている。[ 12 ]レックス・ヒクソンは、この福音書は「霊的に真正」であり、「カタムリタを威厳のある英語に力強く翻訳したもの」だと述べている。[ 13 ]
ダルム・パル・グプタによる最近の翻訳版は、「ベンガル語原版の逐語訳」という副題が付いている(下記の「その他の書籍」を参照)。
ケシャブチャンドラ・センの『パラマハンサ・デベル・ウクティ』(1878年)は、ラーマクリシュナに関する最も初期の著作として知られている。[ 14 ]ケシャブはまた、数年にわたり、自身の宗教運動であるニュー・ディスペンセーションの雑誌でラーマクリシュナの教えを広めた。 [ 15 ]これは、特にバドラロク(ベンガルの英語教育を受けた階級)やインド在住のヨーロッパ人など、より幅広い層の人々にラーマクリシュナを知らしめる上で重要な役割を果たした。 [ 16 ] [ 17 ]これに続いて、スレシュチャンドラ・ダッタの『プラマハンサ・ラーマクリシュナ・デベル・ウクティ』(1884年)が出版された。 [ 14 ]
ラム・チャンドラ・ダッタ著『シュリ・シュリ・ラーマクリシュナ・パラマハムサデーヴァ・ジーヴァンヴリッタンタ』(1880年)[ 18 ]は、ラーマクリシュナの最も初期に出版された伝記の1つです。宗教学者のナラシンガ・シル[ 19 ]とジェフリー・クリパル[ 20 ]は、ダッタの『ジーヴァンヴリッタンタ』はラーマクリシュナの最もスキャンダラスな伝記であり、「彼のサダナの生々しい詳細や、彼の後援者であるマートゥールとのかなり示唆的な出会いが含まれている」と主張しています。彼らは、 1884年にスワミ・ヴィヴェーカーナンダが書いた手紙を引用し、「性などに関する不適切でわいせつな表現はすべて避けてください。なぜなら、他の国々ではそのようなことを言及することはわいせつ極まりないと考えており、彼の英語での生涯は全世界で読まれることになるからです」[ 21 ]と述べ、ラムチャンドラ・ダッタの翻訳を「くだらない、腐ったもの」と呼んでいます。[ 21 ]彼らはまた、ラムチャンドラ・ダッタがスワミ・ヴィヴェーカーナンダから訴訟を起こされる可能性があったと主張している。しかし、スワミ・アトマジュニャーナンダとプラヴラジカ・ヴラジャプラナは、1995年までにこの本はベンガル語で9版出版されていると主張している。[ 22 ] [ 23 ]クリパルは後に、ラーマクリシュナ・ミッションが意図的に情報を隠蔽したという主張を取り下げた。[ 24 ]
1887 年、アクシャイ クマール センはラーマクリシュナの生涯をベンガル語で詩「シュリ シュリ ラーマクリシュナ プンティ」として書きました。アクシャイ・クマール・センは後に『パディ・シュリ・シュリ・ラーマクリシュナ・パラマハンサ・ディーヴァー・ウパシュシュ』と『シュリ・シュリ・ラーマクリシュナ・マヒマ』を書きました。
スワミ・サラダーナンダによる『スリ・スリ・ラーマクリシュナ・リラプラサンガ』。この本は1909年に執筆が開始され、1927年に著者が亡くなった時点で一部未完成のまま残された。[ 25 ]学者ロマン・ロラン、イシャーウッドは、スワミ・サラダーナンダを哲学者としてもラーマクリシュナの歴史家としても権威とみなしていた。[ 2 ] [ 26 ]
1896年のスワミ・ヴィヴェーカーナンダの演説集『我が師』[ 27 ]宗教学者シルは、ラーマクリシュナはヴィヴェーカーナンダの「神話作りと宣伝」の産物であると主張している[ 28 ]学者マックス・ミュラー、ウォルター・G・ニーヴェル、クリストファー・イシャーウッドは、ヴィヴェーカーナンダがラーマクリシュナの正確な姿を示したという意見を表明している[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]学者アミヤ・P・センは、シルの論文はいくつかの要因を「素朴に見落としている」と主張している[ 32 ]
その他の伝記作品には、マヘンドラナート ダッタのシュリ ラーマクリシュナー アヌディアン(「シュリ ラーマクリシュナの神聖な記憶」)、[ 18 ]サティチャチャラン ミトラの 1897 年シュリ シュリ ラーマクリシュナ パラマハムサデベル ジボニ オ ウパシュ(「シュリ ラーマクリシュナ パラマハンサの生涯と教え」) [ 18 ] 、およびスレシュチャンドラなどがあります。ダッタの 1886 年のSriramakrsnadeber Upades (「シュリーラマクリシュナの教え」)。
マックス・ミュラーの著書『ラーマクリシュナ:その生涯と格言』(1898年)は、西洋の学者によるラーマクリシュナの生涯に関する初期の著作の一つであり、ウォルター・ニーベルによれば、比較的独立した伝記資料である。[ 33 ]ロマン・ロランは1929年に、この著作は「広く明快な批判精神」で分析された一次資料に基づいていると述べている。[ 2 ]マックス・ミュラーは、スワミ・ヴィヴェーカーナンダと、ラーマクリシュナに好意的および否定的な複数の独立した証人の証言に基づいてこの本を執筆したと述べている。 [ 34 ]マックス・ミュラーはラーマクリシュナを真のマハトマンとみなしていた。[ 35 ]
ロマン・ロランの著書『ラーマクリシュナの生涯』(1929年)は、ロマン・ロランが「私は彼らから素晴らしい証言を得ました。私は彼らの中の何人かと話をし、この神秘的な存在、すなわち人神と呼べる者の仲間であった者たちの忠誠心を保証することができます。さらに、これらの目撃者は福音書に出てくるような単純な漁師ではなく、ヨーロッパ思想に精通し、その厳格な流派で訓練された偉大な思想家もいます。」[ 36 ]と、ラーマクリシュナの時代に生きていた独立した目撃者たちに基づいています。彼はラーマクリシュナにインタビューしたキリスト教宣教師たちに相談しました。 [ 37 ]
1995年、ジェフリー・J・クリパルは、ラマクリシュナの生涯を精神分析的に研究した物議を醸した著書『カリの子:ラマクリシュナの生涯と教えにおける神秘とエロティシズム』の中で、ラマクリシュナの神秘体験は抑圧された同性愛の症状であると主張した。[ 38 ]クリパルはまた、『カリの子』の中で、ラマクリシュナ運動がラマクリシュナの伝記文書を操作し、不完全で検閲された版で出版し(とりわけラマクリシュナの同性愛傾向を隠蔽したと主張した)、ラム・チャンドラ・ダッタの『シュリシュリラマクリシュナ・パラマハムサデーヴァ・ジーヴァナヴリッタンタ』を抑圧したと主張した。[ 39 ]
2018年、ラーマクリシュナ教団の僧侶で、カリフォルニア大学バークレー校で哲学博士号を取得したアヨン・マハラジ(スワミ・メダナンダとしても知られる) [ 40 ]は、ラーマクリシュナの教えを哲学的に解釈した書籍『無限の現実への無限の道』(オックスフォード大学出版局)を出版した[ 41 ] 。マハラジは、「ラーマクリシュナのヴィジュニャーナの精神的立場が、宗教的多様性に関する彼の微妙な立場を理解する鍵を握っている」 と主張し[ 42 ]、ラーマクリシュナの分析は「詳細な解釈と異文化間の哲学的調査を組み合わせたもの」である。[ 42 ]プラタップ・バヌ・メータは、マハラジの著書を「哲学的に鋭敏で、文献的に綿密」であると評し、[ 43 ]一方では無差別な折衷主義、他方では隠れた階層制という非難からラマクリシュナを擁護する著作であると評した。マハラジは、神の無限性の性質、宗教的多元主義の性質、神秘体験の認識論、悪の問題という4つの柱を中心にラマクリシュナの思想を綿密に再構築している。これら4つの領域それぞれにおいて、マハラジは独自の解釈的テーゼを提示するとともに、ラマクリシュナを比較哲学や宗教的実践との対話へと導いている。[ 43 ]
ここで最も重要なのは、ニキラーナンダが「英語圏の読者にとって特に興味のない数ページだけを省略した」と正直に述べたことである(福音書、vii)。彼は省略を否定しておらず、クリパルがニキラーナンダが「特に興味深い」と感じなかったものをクリパルが見つけたというだけで、クリパルのように彼の誠実さを疑うのは不公平だと私には思える。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)ベンガル語の基礎知識を持つ人なら誰でも、ニキラナンダが「巧妙にほとんどすべての秘密を誤訳(または省略)」したというクリパルの主張(KC 333)が全くの嘘であることを自分で確認できるだろう。実際、グヒヤ・カタと記されたこれらの箇所のリストを相互チェックすれば、圧倒的多数の場合において、ニキラナンダの翻訳は原文の文字面と精神の両方に忠実であることがわかる。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)クリシュナの発言を実際よりもはるかに多く削除したであろう。また、いずれの場合も、クリパルによる欠落部分の翻訳は、ニキルナンダの省略よりも誤解を招くものである。
文化の境界を越えてテキストを翻訳するのは容易ではありません。「言葉」を翻訳すると誤解される危険があり、「考え」を翻訳すると、クリパルのようにテキストを「検閲」したと非難されます。ニキラーナンダが「テキスト全体の中で最も示唆に富み重要な部分」を含む箇所を省略したという彼の主張 (KC 4) は、テキスト的に正当化されないだけでなく、全くの嘘です。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)「また、私は伝統がダッタの『ジーヴァナヴリッタンタ』を抑圧してきた度合いを過大評価していたと思います。実際、驚いたことに(そして恥ずかしいことに)、ラーマクリシュナ教団は『カーリーの子』が出版されたまさにその夏にダッタのテキストを再版しており、現在においては、私が当初主張した意図的な隠蔽は成り立たなくなっています。」
はラーマクリシュナの死後20年以上経ってからこの仕事を始めたが、その信憑性に疑いの余地はない。ラーマクリシュナを知っていた人々の多くは当時まだ生きており、サラダーナンダは自分の記憶を彼らの記憶と注意深く比較した。
{{cite book}}:|journal=無視されました (ヘルプ)はヴィヴェーカーナンダに、これまで出版された師の記述は、弟子たちにとっては啓発的なものであっても、ヨーロッパの学生には全くばかげたものに聞こえるだろうし、聖人が行った奇跡の記述は、どれほど十分に裏付けられていても、意図したのと正反対の効果を生むだろうと、できる限り明確に伝えた。ヴィヴェーカーナンダ自身はイギリスとアメリカをよく知っている人物であり、私の言いたいことを完全に理解していた。
…ミュラーは「献身的な弟子たちの抑えがたい奇跡的な傾向」を今でも見ていると主張しているが、ヴィヴェーカーナンダは、当時の著名なインド学者の忠告を受けて、自分の記述をできるだけ事実に基づき正確にするためにあらゆる努力をしたと推測できる。
物語の後半でヴィヴェーカーナンダに出会うとき、私たちは彼がカルカッタで西洋の不可知論的教育を受けた非常に懐疑的な青年であり、いわば頭をぶつけるまで超常現象を全く信じようとしなかったことを知るでしょう。そして、ヴィヴェーカーナンダの不信が個人的な経験によって修正され、ラーマクリシュナの最も熱心な信者の一人になった後でさえ、彼は依然として他者への盲信を戒め、誰もが自分で真実を見つけるように促しました。そして、ラーマクリシュナが神の化身であると信じるか信じないかは実際には重要ではないと、彼は何度も繰り返し主張しました。このような人々を嘘つきだと非難できるでしょうか?
最近では、ある批評家が、ヴィヴェーカーナンダの宣教師としてのキャリアは、家長としての生活や普通の世俗的な職業が彼には縁遠かったため、必然的に選ばれたものだと主張している。11 このような定式化には、ナイーブにも見落とされている要素がいくつかある。第一に、主にブラフモ・サマージによって、またあまり知られていない団体によっても、近代ベンガルで活発な宗教的探求が行われている。第二に、明らかにラーマクリシュナと彼の上位カーストの信者たちが共有している、古くから続く男性バラモンの懸念がある。第三に、宗教的な探求は必ずしも堕落感から生じるものではなく、物質的な成功は必ずしも人間の幸福や健康の尺度となるわけではない。