過去と未来の間

過去と未来の間

2006年版
著者	ハンナ・アーレント
言語	英語
主題	政治理論
公開済み	1961
出版社	ヴァイキングプレス
出版地	アメリカ合衆国

『過去と未来の間』は、ドイツ生まれのユダヤ系 アメリカ人の 政治理論家、ハンナ・アーレントによって書かれ、1961年に初めて出版された本で、政治思想における8つのトピックを扱っています。

『過去と未来の間』は、1961年にアメリカのヴァイキング・プレス社とイギリスのフェイバー・アンド・フェイバー社から初めて出版された。初版は6つのエッセイで構成され、1968年の改訂版でさらに2つが追加された。この本は、1954年から1968年の間に書かれたさまざまなエッセイを集めたものである。最終版には、自由、教育、権威、伝統、歴史、政治など、さまざまな哲学的主題を扱ったエッセイが含まれている。最終版の副題は「政治思想の8つの訓練」である。^[1]

この本は序文と8つのエッセイから構成されています。「伝統と近代」、「歴史の概念：古代と現代」、「権威とは何か」、「自由とは何か」、「教育の危機」、「文化の危機：その社会的、政治的影響」、「真実と政治」、「空間の征服と人間の地位」。

すべてのエッセイは、中心となる考えを共有しています。人間は過去と不確かな未来の間に生きています。人間は存在するためには絶えず考えなければならず、各人は考えることを学ぶ必要があります。長い間、人間は伝統に頼ってきましたが、現代ではこの伝統は放棄され、伝統と文化に対する敬意は失われています。ハンナ・アーレントはエッセイを通じて、今日、人間が再び考えるための解決策を見つけようとしています。彼女によると、伝統とともに生きる方法はなく、現代哲学は人間が正しく生きるのを助けることに成功していないのです。^[2]

序文のタイトルは「過去と未来の隔たり」である。序文の最初の文は、フランスの詩人でレジスタンス運動家だった ルネ・シャールの「私たちの遺産は遺言によって残されたものではない」という一節を引用している。アーレント自身はこれを「私たちの遺産は遺言によって残されたものではない」と訳している。アーレントにとって、この一文は第二次世界大戦後にヨーロッパの人々が残された状況を完璧に表している。また、第六論文の主題である文化の危機も表している。実際、遺言がないということは、現在、伝統との断絶を意味している。

フランス レジスタンス運動の時代を生きた作家、文学者、思想家の特徴を言い表すために、ハンナ・アーレントは「宝物」について語っています。実際、ルネ・シャールはこの時期に「生き延びたとしても、この重要な時代の香りと決別し、自分の宝物を静かに拒絶しなければならないことを知っている」と述べています。この宝物とは、この独特な時代にすべての知識人が得た自由の経験であり、彼らは伝統的な職業、つまり個人的な事柄と自分自身の探求に焦点を当てた生活を離れました。レジスタンス運動によって、これらの人々はついに自分自身を見つけ、自由とは何かを発見しました。しかし、解放運動によって彼らは宝物を失いました。言い換えれば、彼らは以前の職業に戻るか、イデオロギーを擁護し、レジスタンス運動の時代とはまったく関係のない終わりのない論争に身を投じながら、再び公的な生活に携わらなければなりませんでした。

フランスレジスタンス運動の例は、宝物が現れては消えるという歴史的経験の 1 つです。1776 年の米国革命、1789 年と1871 年のフランス革命、1917 年のロシア革命、1918 年から 1919 年のドイツ革命、1956 年のブダペスト革命がこれにあたります。この宝物には名前がありませんが、18 世紀の米国では公共の幸福と呼ばれていました。この宝物が現れたときはいつでも、歴史的出来事や偶然のせいではなく、「伝統がその出現を予見しなかった」ため、残っていませんでした。この宝物の到来と現実を告げることができた伝統や「遺言」はありませんでした。実際、伝統とは「宝物を選択し、名前を付け、(...) 伝え、保存し、(...) 宝物がどこにあり、その価値が何であるかを示すもの」です。

アレントによれば、ヨーロッパの哲学的思考の起源は、アリストテレスとプラトンのいた古代ギリシャにまで遡る。プラトンは、洞窟の寓話で示されているように、真実は社会や公共の事柄の中にではなく、永遠の理念の中にあると教えた。それとは逆に、マルクスは、 「真実は人々の事柄や彼らの共通の世界の外にあるのではなく、まさにそれらの中にある」と考えた。プラトンとアリストテレスの哲学の伝統の終焉はマルクスによってもたらされた。マルクスによれば、哲学者は世界を変えるために社会や人間の事柄に関与するために、哲学から離れなければならなかった。

アレントにとって、マルクス主義哲学は、人間が自らを創造し、その人間性は自らの活動の結果であり、人間を動物と区別するものは理性ではなく労働であると考えている。このように、マルクスは理性の伝統的な称賛に異議を唱えている。さらに、マルクスにとって暴力は人間関係を決定する主導的な力であるが、伝統的思想にとって暴力は最も不名誉な人間の行為であり、暴政の象徴である。^[2]

マルクスにとって、暴力、あるいはむしろ暴力手段の所有は、あらゆる形態の政治の構成要素である。国家は支配階級が抑圧し搾取するための道具であり、政治活動の全領域は暴力の使用によって特徴づけられる。マルクスが暴力を行動と同一視することは、伝統に対するもう一つの根本的な挑戦を意味する。

マルクス自身の政治思想の伝統に対する態度は、意識的な反抗でした。[彼の政治哲学を含むいくつかの重要な声明]の中で決定的なものは、次のとおりです。「労働が人間を作った」。「暴力は、新しい社会を身ごもっているすべての古い社会の助産婦である」^[3]。したがって、暴力は歴史の助産婦です。最後に、フォイエルバッハに関する有名な最後のテーゼがあります。「哲学者は世界を異なって解釈しただけである。しかし、重要なのはそれを変えることである」。マルクスの思想に照らして、これをより適切に翻訳すると、「哲学者は十分に長い間世界を解釈してきた。それを変える時が来た」となります。なぜなら、この最後の声明は、実際には別の声明のバリエーションにすぎないからです。「哲学をアウフヘーベンすることは、それを認識せずにはできない」。

このコレクションの最後から2番目のエッセイ「真実と政治」で、アレントは現代の政治的現実を理解するために不可欠と思われる一連の疑問に答えています。

嘘は、政治家や扇動家だけでなく、政治家にとっても常に必要かつ正当な手段とみなされてきた。アーレントは、一方では政治領域の本質と尊厳にとって、他方では真実と誠実さの本質と尊厳にとって、これが何を意味するのか疑問に思う。アーレントはまた、真実の本質は無力であることであり、権力の本質は欺瞞的であることであるのか疑問に思う。さらに、避けられない問題は、公共の領域で真実がまったく力を持たなかった場合、真実がどのような現実を持つことになるかである。公共の領域は、人間生活の他のどの領域よりも、死すべき運命にあり、それを自覚している人間に存在の現実を保証する。最後に、残酷な疑問が浮かぶ。無力な真実は、真実に耳を傾けない権力と同じくらい軽蔑されるべきではないだろうか。

アレントにとって本当に憂慮すべきことは、自由国家では、歓迎されない事実が容認される限り、その事実が意識的または無意識的に意見に転換されることが多いということである。まるで、ドイツのヒトラー支持や1940年のフランスのドイツ軍による敗北、第二次世界大戦中のバチカンの政策などの事実が、記録された歴史的事実ではなく意見の問題であるかのように。ニーチェの「事実など存在しない、あるのは解釈だけである」という発言をめぐる議論を認識しつつも、^アレントによれば、これらや歴史科学に内在する他の多くの困難は現実のものであるが、事実の存在に反する議論を構成してはならないし、事実と解釈の境界を曖昧にする正当化として機能したり、歴史家が事実を好きなように操作する口実として機能したりしてはならない。アレントにとって、事実の真実の特徴は、その反対が誤りでも幻想でも意見でもなく、意図的な虚偽であることだ。もちろん、事実に関する誤りはあり得るし、よくあることでさえある。もしそうだとしても、この種の真実は科学的または合理的な真実と何ら変わらない。しかし、本質的な点は、事実に関する限り、別の選択肢があり、この選択肢、つまり意図的な虚偽は、正しいか間違っているかにかかわらず、何が起こっているか、あるいは何かが私にどのように見えるかだけを意味する命題と同じ種類のものではないということである。たとえば、 1914年8月のドイツによるベルギー侵攻のような事実の陳述は、解釈の文脈に置かれた場合のみ、政治的な意味を持つ。事実の真実と意見を分ける境界線が曖昧になることは、嘘がとり得るさまざまな形態に属し、それらはすべて行動の形態である。嘘つきは行動する人だが、真実を語る人は、それが合理的であろうと事実であろうと、決してそうではない。^[5]

伝統的な政治的嘘と、歴史の書き換え、イメージの捏造、そして実際の政府政策で明らかになったように、事実と意見の現代の大衆操作との違いについて言えば、アレントにとって前者は主に本当の秘密、公表されたことのないデータに関するものでした。対照的に、現代の政治的嘘は、決して秘密ではないが、事実上すべての人に知られている事柄を効果的に扱っています。これは、目撃者の目の前で現代史を書き換える場合に明らかですが、あらゆる種類のイメージ作りの場合にも同様に当てはまります。その場合も、イメージを損なう可能性がある場合は、既知の確立された事実はすべて否定または無視される可能性があります。実際、イメージは、昔ながらの肖像画とは異なり、現実を改善するためだけに作られるのではなく、現実の完全な代替物を提供するために作られます。そして、この代替物は、現代の技術とマスメディアのおかげで、もちろん、オリジナルがかつてそうであったよりもずっと世間の注目を集めています。こうして、ド・ゴールやアデナウアーのような尊敬を集める政治家たちが、フランスが第二次世界大戦の勝者であり、したがって大国の一つであるという「事実」や、アデナウアーの「国家社会主義の蛮行は、国の比較的小さな割合にしか影響を及ぼさなかった」という発言など、明らかな「事実ではない」ことに基づいて基本政策を策定することができたのである。アーレントによれば、これらの嘘はすべて、その作者が知っているかどうかに関わらず、暴力の要素を含んでいる。組織的な嘘は、たとえ全体主義政府だけが殺人への第一歩として意識的に嘘を採用したとしても、常に否定しようと決めたものを破壊する傾向がある。^[5]

この本の最後のエッセイで、アレントは宇宙の征服、そしてもっと一般的には近代科学研究の発展が人文主義的な世界観に及ぼす可能性のある影響について論じている。アレントによれば、物理的現実の新しい理解には、人間中心主義や地球中心主義的な世界観の放棄だけでなく、人間の五感に与えられた世界と人間の心に固有のカテゴリーの両方から派生するすべての擬人化された要素と原理の根本的な排除も必要であると思われる。科学者にとって、人間は有機生命体の特殊なケースにすぎず、人間の生息地は絶対的な普遍法則、つまり宇宙の広大さを支配する法則の特殊な限定ケースにすぎない。そのような人間中心主義、つまり真に人文主義的な懸念から完全に自由になれたことは、近代科学の栄光であった。アレントにとって、現代科学の進歩は、この観測された宇宙が、無限に小さいものから無限に大きいものまで、人間の感覚の粗雑さだけでなく、それを精緻化するために作られた最も巧妙な機器からもどれほど逃れているかを非常に力強く証明した。現代物理学の研究が扱うデータは、「現実世界からの神秘的な使者」として現れる。^[6]