同化（フランス植民地主義）

同化は、19世紀から20世紀にかけてのフランス植民地主義の主要な思想的要素であった。フランス政府は、フランス植民地帝国の植民地臣民に文化的同化の概念を推進し、フランス文化を採用することで、表面上はフランス国民が享受する完全な権利が与えられ、法的に「フランス人」とみなされると主張した。フランスによって設立された植民地入植地、例えばフランス領西アフリカの4つのコミューンは、同化の概念を念頭に置いて作られ、そのような入植地に住むアフリカ人は理論的にはフランス国民と同等の権利を与えられたが、さまざまなフランス植民地政権による差別政策により、「純血のアフリカ人」にはこれらの権利のほとんどが認められなかった。

フランス植民地論における同化の概念は、 19世紀と20世紀にフランス植民地にフランス文化を広めるという考えに基づいていました。フランス植民地に住む植民地臣民は、フランスの文化と習慣が取り入れられている限り、フランス国民とみなされました。それはまた、彼らがフランス国民としての権利と義務を持つことを意味していました。

同化の意味については、これまで盛んに議論されてきました。1つの定義では、フランスからの距離、植民地の規模、社会組織、経済発展、人種、宗教的信念に関係なく、フランスの法律はフランス国外のすべての植民地に適用されるとされています。 ^[1]同化の文化的定義としては、フランス文化がヨーロッパ外に広がることが挙げられます。^[2]

アルチュール・ジローは1885年に『植民地化と植民地立法の原理』を出版し、その中で同化を「折衷的」と定義した。同化の理想は「植民地領土と首都領土のより緊密な結合が常に進むこと」だと彼は考えた。 ^[3]また、フランス国民の軍事的責任はすべて植民地の原住民にも適用されると書いた。

西アフリカの植民地支配者は、植民地体制の確立に抵抗し、19世紀後半から20世紀初頭にかけてラゴス、カメルーン、ダホメ、ギニアで労働者がストライキを行うなど、体制の特定の制度に反対するためにさまざまな戦略を考案した。^[4]

イデオロギー的な抗議活動には、フランス文化の拡大に反対してフランス領スーダンのロビ族とバンバラ族が団結したことなどがある。シェイク・アフマドゥ・バンバはフランスの植民地支配の確立に抗議するためにムーリディーヤ運動を創設し、一方で西洋式キリスト教の押し付けに抵抗するために、アフリカ特有の典礼と教義を持つメシア派、千年王国派、エチオピア派の教会が数多く設立された。^[4]

一方、若者セネガルクラブや先住民権利保護協会など、先住民に課せられた特定の植民地主義法や措置に抗議するためにさまざまな団体が結成され、新聞やパンフレット、演劇などを使って同化から身を守った。^[4]

広範囲にわたる抗議にもかかわらず、第一次世界大戦までに植民地主義は西アフリカ全体にしっかりと定着しました。 ^[4]植民地支配が廃止されるまで、アフリカは宗教、伝統、習慣、文化に関して多くの抑圧に耐えてきました。

拡大による近代フランスの創設は、10 世紀後半にパリ周辺に小さな王国が設立されたことに遡り、1860 年にニースとサヴォワが合併するまで完了しませんでした。現在の「六角形」は、かつては自治的で文化的に特徴的なコミュニティであった地域、特に南フランスのオック語圏に対するフランス語とフランス文化の勝利を伴う長い一連の戦争と征服の結果です。オック語はフランス語とは異なり、16 世紀には公用語として禁止され、フランス革命中には日常使用も禁止されました。征服と併合によるフランスの六角形の創設は、「文明化の使命」の思想的先例を確立し、それがフランス植民地主義の理論的根拠となりました。農民と文化的に異質な地方住民をフランス人に変えるという長い経験^[5]は、アフリカとアジアの植民地化された人々に対しても同じことができる可能性を提起したようです。^[6]

フランスにおける同化の初期段階は革命中に観察された。1794年、カリブ海諸国やフランス領インドから来た議員らが「植民地に居住するすべての男性は、肌の色に関係なくフランス国民であり、憲法で保証されたすべての権利を享受する」と宣言する法律を可決した。^[7]

19世紀初頭、ナポレオン・ボナパルトのもとで、フランスと植民地の両方に適用されていた従来の普遍的法律に代わる新しい法律が植民地向けに制定された。ボナパルトは同化を拒否し、植民地は別の法律の下で統治されると宣言した。普遍的法律が継続すれば、植民地の住民が最終的に地方政府を統制する力を持つことになり、「安価な奴隷労働」に悪影響を与えると彼は考えた。^[8]一方、彼はカリブ海領土で奴隷制を復活させた。

ボナパルトが同化を拒否したにもかかわらず、多くの人々はそれが良い習慣であると信じていました。1833年7月24日、すべての自由植民地の住民に「市民権と政治的権利」を与える法律が可決されました。また、1848年の革命により「同化理論」が復活し、植民地は再び普遍的なルールの下にありました。^[9]

植民地化の過程では多くの問題が浮上したが、ジレンマに直面した人々は同化は単純で達成可能なものだと考え、フランス文化を広めたいと考えた。哲学者で同化の支持者でもあったクロード・アドリアン・エルヴェティウスは、同化には教育が不可欠であると信じていた。^[2]

植民地における同化の実践例としては、セネガルの4つのコミューン、ゴレ、ダカール、リュフィスク、サン＝ルイが挙げられる。同化理論の目的は、アフリカ原住民をフランス人の言語と文化を教育し、フランス国民と同等にすることでフランス人にすることであった。^[10] 1848年のフランス革命で奴隷制度は廃止され、4つのコミューンには投票権が与えられ、パリの国民議会で議員を選出する権利が認められた。1880年代、フランスは他の植民地にも支配を拡大した。フランス現地住民の反対があり、新しい植民地には普遍的な法律は適用されなかった。

4つのコミューンの住民は「オリジネール」^[11]と呼ばれ、長い間同化にさらされていたため、「典型的なフランス国民...肌の色、つまりフランス人であることを除けばすべてであることが期待されていた」^[12] 。彼らは「アフリカのエリート」だった^[13] 。その一人が、フランス国民議会で初の黒人議員となったブレーズ・ディアーニュだった。彼は「オリジネールのフランス国民としての地位を擁護した」^[14] 。 議員在任中、彼は4つのコミューンの住民にフランス国民のすべての権利を認める決議案を提案した。その中には軍隊に従軍できることも含まれていた。これは第一次世界大戦中に特に重要となり、決議は1915年10月19日に可決された。

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• レイモンド・F・ベッツ『フランス植民地領土における同化と連合 1890年から1915年』 (初版1961年)、ネブラスカ大学出版局より2005年に再版。ISBN 0-8032-6247-7。 
• エリック・ブレイヒ。歴史の遺産? イギリスとフランスにおける植民地化と移民の統合。理論と社会、第 34 巻、第 2 号、2005 年 4 月。
• マイケル・クラウダー著『セネガル：フランスの同化政策に関する研究』ロンドン：オックスフォード大学出版局、1962年。
• ママドゥ・ディウフ「フランス植民地の同化政策と4つのコミューン（セネガル）の原住民の礼儀正しさ：19世紀のグローバリゼーション計画」開発と変化、第29巻第4号、1998年10月、671-696頁（26）
• MM ナイト「フランスの植民地政策 - 「協会」の衰退」近代史ジャーナル、第 5 巻、第 2 号 (1933 年 6 月)、208 ～ 224 ページ
• マーティン・D・ルイス 『一億人のフランス人：フランス植民地政策における「同化」理論』社会と歴史の比較研究、第4巻第2号（1962年1月）、129～153ページ。
• マイケル・ランバート『市民権からネグリチュードへ：植民地化されたフランス語圏西アフリカのエリート層イデオロギーの変化』社会と歴史の比較研究、第35巻、第2号（1993年4月）、239～262頁。