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限界事例論（種重複論とも呼ばれる）[ 1 ]は、非人間動物の道徳的地位に関する動物の権利理論における哲学的議論である。その支持者は、人間の乳児、老人、昏睡状態の人、認知障害のある人が直接的な道徳的地位を持つならば、非人間動物も同様の地位を持つはずだと主張する。なぜなら、これらの限界事例の人間が持っていて動物が持っていない道徳的に関連する特性は知られていないからである。「道徳的地位」とは、殺されたり苦痛を与えられたりしない権利、あるいは特定の方法で扱われるべき一般的な道徳的要求を指す場合がある。[ 2 ]
様々な論拠が挙げられているが、レイモンド・フレイは、周辺事例からの議論をまとめて「動物の生命の平等な価値を支持する最も一般的な議論の1つ」と表現している。[ 3 ]
限界事例からの議論は、背理法による証明の形をとる。それは、すべての人間が道徳的地位を持つということと、すべての非人間が道徳的地位を持たないということの両方を矛盾なく信じることはできないことを示そうとするものである。
牛を例に考えてみましょう。なぜこの牛を食料として殺すことが許されるのかと問うと、例えば、牛には自己概念がないため、牛を殺すことは間違っていないと主張するかもしれません。しかし、多くの幼い子供も同じように「自己」という概念を欠いている可能性があります。[ 4 ]したがって、自己概念の基準を受け入れると、牛を殺すことに加えて子供を殺すことも許されることを受け入れなければならず、これは背理法とみなされます。したがって、自己概念は私たちの基準にはなり得ません。
提唱者は通常、どのような基準または基準群（能力、例えば言語、意識、他者に対する道徳的責任を負う能力、あるいは関係、例えば共感や権力関係）[ 5 ]についても、何らかの形で精神的に障害があり、道徳的地位を持たないという基準も満たす「周縁的な」人間が存在すると述べるだろう。ピーター・シンガーはそれを次のように表現している。
問題は、すべての人間が持つそのような特性が、人間だけが持つものではないということである。例えば、痛みを感じる能力はすべての人間が持っているが、人間だけではない。また、複雑な数学の問題を解く能力は人間だけが持っているが、すべての人間がそうできるわけではない。[ 6 ]
ダニエル・ドムブロウスキーは、この議論はポルフィリオスの3世紀の論文『動物を食べることを控えることについて』に遡ることができると述べている。[ 7 ]ヴィルヘルム・ディートラーの議論に精通していたデンマークの哲学者ラウリズ・スミスは、動物は権利や義務の概念を理解できないため権利を持つことができないという考えに反論した。もしこれが正しいなら、子供や精神病患者にも権利がないことになると彼は論じた。[ 8 ]同様の議論を展開した18世紀の哲学者には、デイヴィッド・ヒュームやジェレミー・ベンサムなどがいる。[ 5 ]
近年、この議論の様々なバージョンがピーター・シンガー[ 9 ] 、トム・リーガン[ 10 ] 、エヴリン・プルハー[ 11 ]、オスカー・ホルタ[ 5 ]によって提唱されている。
ジェームズ・レイチェルズは、進化論は人間と他の動物の間には勾配しかないことを示唆しており、したがって限界的な人間は非人間動物と似ているとみなされるべきだと主張している。[ 12 ]
反論としては、ティボール・マチャンが提唱した「種の正常性」（デイビッド・グラハムが作った用語）からの議論がある。マチャンは、子どもや障害者の権利を考察する際に、壊れた椅子のたとえを用いている。
…能力の分類と帰属は、ある種の一般化を行うという良識に基づいています。これを示す一つの方法は、壊れた椅子は座るのに適さないものの、それでも椅子であり、猿やヤシの木ではないことを思い出すことです。分類は厳格なものではなく、合理的なものです。睡眠中や昏睡状態など、一時的にあるいは長期間にわたって道徳的行為能力を欠く人もいますが、一般的に人間はその能力を有しており、非人間は有していません。したがって、人間には権利があり、その能力が尊重され、保護される可能性があると理解することは理にかなっています。これは他の動物には当てはまりません。[ 13 ]
デイビッド・グラハムはこれを、種のほとんどのメンバーが道徳的主体であるならば、どのメンバーもその種と同じ権利と保護を受けるという意味だと解釈している。簡単に言えば、「個人の道徳的地位は、その個人の種にとって何が正常かによって決まる」[ 14 ] 。
ジェームズ・レイチェルズはマチャンに対し、ある種の個体はその種にとって正常なことに従って扱われるべきだという考え方を採用するならば、何らかの方法で読み書き能力を獲得したチンパンジーは、チンパンジーにとって「正常な」行動ではないため、大学に入学すべきではないということになるだろうと反論した。[ 15 ]
ロデリック・ロングによる関連する反論は、存在者は理性的な能力を発達させることによって道徳的行為主体性を獲得することができ、その後は、たとえその能力が失われたり低下したりしても、完全な道徳的行為主体性を持つというものである。
だからこそ、牛には権利がないのに、牛と同じ精神レベルにまで堕落した人間には権利があるのだ。人間には何か問題があるが、牛には何も問題がない。牛のような精神状態の人間の場合、道徳的主体性があるべき場所に空白があり、誰かがその空白に入り込んで、彼女に代わって主体として行動することができると言えるかもしれない。しかし、牛には空白はない。[ 16 ]
アーサー・L・カプランは、無脳症（脳がほとんどない状態で生まれた乳児）の死前に臓器提供を行うことの倫理に関する論文の中で、境界事例からの議論についていくつかの点を指摘している。彼は、無脳症の子供を道徳的地位に値しないものとして扱うことに感情的に耐えられない人もいると述べている。カプランはまた、誤診のリスク（乳児が誤って無脳症と診断されるリスク）や、滑りやすい坂道の懸念（植物状態にある人や重度の障害を持つ人など、他の人も臓器提供の危険にさらされるという懸念）についても言及している。[ 17 ]
クリストファー・グラウのような哲学者の中には、障害のある人間に権利を与え、動物には権利を与えないことに何の問題もないと主張する者もいる。なぜなら、人間性を道徳的地位として用いることは全く正当だからだ。グラウは、道徳的地位が特定の特性に依存するのであれば、なぜその特性が道徳的地位の根拠としてふさわしいのかを示さなければならないと主張する。人間は人間をも尊重するのだから、人間がその特性を尊重するからという理由では不十分であり、ある特性が他の特性よりも「優れている」理由を示す必要がある。どのような特性が適切かを教えてくれる公平な観察者がいない場合（グラウは、そのような公平な観察者が人間は他の人間を尊重すべきではないと言う保証もないと指摘している）、単に人間であるというだけで道徳的地位を得るのに十分ではない理由が不明確である理由はない。グラウは、道徳的地位の代替特性として提案されている合理性や意識といった特性は、多くの場合、ほとんどの人間が持っている特性であり、おそらくほとんどの人間がそれらを所有し、価値を置いているからこそ、特に価値を置いているのだろうと指摘している。そのため、道徳的地位の基準としては、種族への所属と同様に疑わしいものとなっている。なぜなら、それらは道徳的地位の源泉として人間がそれらに愛着を持っていることに依存しているからである。[ 18 ] [ 19 ]