アントニウス・マリア・ボーデヴィヒ

イタリア人イエズス会士のノビリは、1606年11月に南インドのマドゥライに到着した。彼はすぐに、宣教活動がうまくいかないのは、ヨーロッパ人とインド人の文化の大きな違いによるものだと気づいた。ノビリは、西洋の服装や行動の文化的な基準が、福音の核心的な教えとはかけ離れていることを理解していた。例えば、牛肉を食べること、酒を飲むこと、入浴の頻度が少ないこと、聖地へ靴を履いたまま入ることなどは、先住民にとっては野蛮で不潔な行為とみなされていた。ノビリは、質素な家にヒンドゥー教のサニヤシ（出家者）として身を落ち着け、タミル語、後にテルグ語とサンスクリット語を学び始めた。彼の改宗者たちは、インドの衣服を身に着け続け、額に伝統的な白檀の灰を塗っていた。宗教的な教義と関係のないものは、すべてインド文化の一形態とみなされた。

デ・ノビリの方法は強い反対に遭ったものの、 1623年にグレゴリウス15世教皇によって一定の条件付きで承認された。

イガトプリに到着したボーデヴィヒ神父は、メウリン司教の勧めに従い、アシュラム生活を始め、厳格な菜食主義者となったが、それは彼にとって困難なことだった。しかし、イガトプリには高位のヒンドゥー教徒はおらず、ボーデヴィヒの過激な生活様式は地元のキリスト教徒の間で意見の対立を生んだ。彼はイガトプリからナーシクに移ったが、そこでもほとんど成功しなかった。

ボンベイに呼び戻されたボーデヴィヒ神父は、1875年3月にセント・ザビエル大学で教鞭を執り、司教の肝いりプロジェクトであったボンベイ討論クラブの創刊されたばかりの定期刊行物の編集を依頼された。しかし、このプロジェクトが失敗に終わると、職を失ったボーデヴィヒは、イガトプリ近郊のデオラリに軍事司祭として異動となった。気まぐれなメウリン司教はボーデヴィヒを呼び戻し、ボンベイ討論クラブの講演を準備するよう依頼したが、実際には司教自身が講演を行い、ボーデヴィヒには何の功績も与えなかった。1875年9月までに二人の関係は破綻し、ボーデヴィヒは1876年にヨーロッパへ帰国した。

1876年から1888年にかけて、ボーデヴィヒは国から国へと転任した。インドでの経験に失望した彼は、デ・ノビリの思想を通してインドをキリスト教に改宗させるための具体的な計画を立案することを決意した。しかし、イエズス会は彼に自分たちの学校で教えることを望み、行き詰まりが生じた。ボーデヴィヒは北アメリカに派遣され、インドに関する考えはすべて忘れるように言われた。最終的に、失望したボーデヴィヒはイエズス会を離れ、ケルン大司教区の司祭となった。

助祭として働いていたボデヴィヒ神父は、インドを改宗させるための新しい宣教団体の構想を練り始めた。彼は『インドとその異教徒宣教』（ Indien und Seine Heiden Missionen）を出版し、インドへの福音宣教に関する自身の考えを述べた。雄弁な彼は、広く講演や出版活動を行い、すぐに熱心な信奉者グループを獲得した。イエズス会との決別当時、ボデヴィヒ神父はミサを捧げている最中に霊的な体験をした。空が厚い黒い雲に覆われ、何も見えなくなったように感じたのだ。彼はこれを、これからの自分の道は困難で、個人的な苦痛に満ちたものになるという意味だと解釈した。これは、インド宣教という彼のビジョンに対する代償であり、ボデヴィヒ神父はそれを受け入れた。

1888年は、ブラジルの司教たちに南米での奴隷制に反対するよう促す教皇回勅が出された年でもあった。第37回ドイツ・カトリック会議では、ドイツ政府にアフリカ植民地での奴隷制を拒否するよう求める決議がいくつか採択された。ケルン大司教区のフィリップ・クレメンツ大司教はこの問題に熱心に取り組んだ。彼は奴隷貿易と戦うためにアフリカに派遣する宣教師を探しており、ボーデヴィヒ神父のグループに目が留まった。クレメンツが彼らにアフリカに焦点を当てるよう指示したとき、ボーデヴィヒ神父は拒否した。インドはイギリスの植民地であり、ドイツはアフリカに植民地を持っていたため、クレメンツの見解にはある程度の論理があった。ボーデヴィヒ神父は次第に風変わりで型破りな人物と見なされるようになった。

1892年9月1日、ボーデヴィヒ神父は司牧職を解かれ、ケルンで熱心な若者たちの小さな共同体を設立した。大司教は異議を唱えず、すぐにそのグループは拡大し、将来インドでの宣教活動を目指して町の病人を看護することで自活する若い女性たちの共同体も加わった。同様の修道女たちの共同体は1893年にミュンヘンにも設立された。1894年、ボーデヴィヒ神父はローマへ行き、自身の新しい共同体のバチカンの承認を得て、インドと宣教に関する自身の構想について公に講演を行った。布教省のレドホフスキ枢機卿からの推薦状と他の著名な聖職者たちの承認に大いに励まされ、彼はケルンに戻った。

ボーデヴィヒは1894年9月30日にケルンで開催されたドイツ・カトリック会議にゲストスピーカーとして招かれ、講演を行った。講演の中で彼は、異教徒のインドを改宗させるための無原罪懐胎宣教会について紹介した。講演後、この提案は満場一致で承認され、「第41回総会は、インド宣教会をドイツのカトリック信徒に周知させる」と宣言された。しかし、ローマは正式な承認を与えておらず、ボーデヴィヒの独断的な行動はケルン大司教フィリップ・クレメンツの耳にも届き、彼は自身の権威が損なわれたと感じた。また、ボーデヴィヒ神父の著書の第2版が自身の認可なしに出版されたことにも、彼は憤慨した可能性がある。

ボデヴィヒはクレメンツ枢機卿の怒りを買ったことで、大きな代償を払うことになった。彼は反抗的で不服従の烙印を押され、インド宣教の仕事を辞めるよう命じられたが、これを拒否した。そのため、クレメンツ枢機卿はボデヴィヒの聖職を停止し、この問題が解決するまで司祭としての職務を遂行することを禁じた。

クレメンツ大司教はこれに続き、聖座に自身の行動を報告し、ボデヴィヒ神父にとってローマでの全ての扉を閉ざした。その後、ボデヴィヒ神父に対する陰謀が囁かれ、とりわけ彼が不正に金銭を得たという疑惑が持ち上がった。彼の銀行口座は凍結され、アクセスできなくなった。不満を抱いた元会員たちは、現在では検証不可能な告発を行うよう促された。

ボーデヴィヒ神父はもはやケルンに留まることができず、仲間たちをミュンヘンに移し、最終的にはベルギーに定住する計画を立てた。1895年12月、14人の修道女と8人の修道士がダッカとラホールの宣教地へ出発したが、無一文で到着すると、自分たちのグループは認められておらず、帰国するか他の修道会に加わらなければならないと告げられた。クレメンツ大司教は、聖座を通して、教会当局がボーデヴィヒ神父に対して事前に偏見を持つように仕向けた。ベルギーのメヘレン大司教は、ボーデヴィヒ神父とそのグループに秘跡を与えないよう命じた。

ボーデヴィヒのグループは資金も教会の指導者も失い、さらに6年間、孤立無援の状態に置かれた。1896年、教皇レオ13世は修道会を解散させた。この時、ボーデヴィヒ神父の右腕であったパウルス・モーリッツは、しぶしぶながらも修道会を離れ、フランシスコ会士としてインド宣教団に加わった。

公認団体として活動することができなかったため、このグループはベルギーに移り、個人として共同生活を送るようになった。クレメンツ枢機卿は1899年に亡くなったが、世論が変わるまでには数年を要した。1901年にローマを訪問し嘆願したが成果は得られず、グループは「白星慈善協会」と改名した。1910年までに、5つの家に18人の兄弟と85人の姉妹が暮らしていた。

公式な承認を得ようとする新たな試みは、限られた成果しか得られなかった。しかし、サッコーニ伯爵とザベリア・ブラス修道女が仲介役を務めたことで、ボーデヴィヒ神父に対する公式の姿勢は徐々に軟化し始めた。多くの司教は暗黙のうちに同情的であったが、積極的に支援する勇気はなかった。

ついに1913年12月、メヘレンのメルシエ枢機卿はボーデヴィヒ神父を大司教区に受け入れ、彼と彼のグループに対するすべての活動停止処分を解除した。喜びにあふれたボーデヴィヒ神父は、教皇との謁見と宣教協会の再建計画を再開した。ピウス10世教皇は非常に好意的であると評判だったが、第一次世界大戦の勃発と1914年8月20日の教皇の死去により、再び計画は頓挫した。ベルギー当局はグループの家と土地を没収し、グループの国外追放を命じた。健康状態が悪化していたボーデヴィヒ神父はオランダへ向かった。

一行はしばらくの間散り散りになったが、何人かの修道女はウィーンにたどり着き、そこで後に修道院の本部が設立されることになる。次の教皇ベネディクト15世は、1915年1月にボーデヴィヒ神父と面会することに同意した。しかし、次第に衰弱していったボーデヴィヒ神父にとって旅は過酷すぎ、予定されていた謁見の前夜にローマで亡くなった。

ボーデヴィヒ神父の修道会の会員たちは、戦争終結までヨーロッパ各地に散らばっていた。修道院で暮らす者もいれば、一般家庭に身を寄せる者もおり、多くは病気や負傷した兵士の看護にあたった。

使徒の女王宣教修道女会の初期の頃、創立者の名は教会当局とのトラブルのためにほとんど知られていなかった。修道会を設立し、ボーデヴィヒ神父の夢を実現させたのは、彼の弟子であるパウル・ゾンタークとウィーン枢機卿テオドール・イニザー、そしてザヴェリア・ブラス修道女であった。