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アナキストの仲間関係とは、19世紀末以降、西ヨーロッパおよび世界の一部地域におけるアナキスト運動の人間関係システムであり、仲間へのもてなしや財政的・実質的な援助といった共通の価値観に導かれた、公式および非公式のアナキストネットワークの両方を含む。これらのネットワークは、明確にアナキスト運動ではないものも含め、当時の他の社会闘争の支援にも携わっていた。
この国境を越えたネットワークは、真の中枢や中央機関を欠いていたものの、当時のアナキストたちが会合し、協議し、共同行動を起こすことを可能にし、同時にヨーロッパ各地への高い移動性も提供した。彼らを結びつける共通の構造的要素として、共通の価値観、アナキスト闘争への共通の献身、そして特に当時のアナキスト系新聞や歌によって形成された集団的な想像力が挙げられる。
ヨーロッパにおける国家弾圧への反発として生まれたこの流動的で分散型のネットワークは、当局にとって統制が困難であった。当局はこれを大規模な国際的アナキスト陰謀の結果、あるいは新たな黒人インターナショナル（1881年～1887年）と位置づけたが、これはアナキストの連帯の実態を反映したものではない。その捉えどころのない性質ゆえに、鎮圧の試みは概して失敗に終わった。
1892年から1894年にかけての「挑発の時代」以降、個人主義的アナキストとアナルコ・コミュニストの区別が明確になるにつれ、アナキストは他の形態の行動や連携、特にアナルコ・サンディカリズムへと方向転換した。アナキストの仲間意識は進化し、新たな形態をとったものの、「仲間」や「友人」といった強い特徴は残っており、より共産主義的な「同志」という言葉に対するアナキスト的な対応物となっている。
「仲間」という言葉は文字通り「パン仲間、同伴者」を意味します。[ 2 ]この言葉は、 1880年代初頭にフランスのアナキストの間で「市民」に取って代わりましたが、その理由はいくつかあり、そのうちのいくつかは1888年にブーランジストの新聞「ラ・コカルド」で指摘されています。[ 3 ]
アナキストたちが互いを指し示す際に用いる「仲間」という呼称について少し述べておこう。市民は共和主義者の言葉であり、革命主義者の言葉と言ってもいいだろう。しかし、市民という言葉は市民権（civitas、civis）という権利、つまり統治権力との間で交わされる契約を意味していた。アナキストの視点からすれば、市民という言葉は奴隷にしかふさわしくなかった。そこで、何か別の言葉を見つけなければならなかった。彼らは「仲間」という言葉を作り出したのだが、実際にはこの言葉には何の義務も伴わなかった。
この時期、同志は一般的に男性であったが、女性も運動に参加することがあった。[ 5 ]運動のこれまでの歴史記述で支持されてきた見解とは異なり、同志は必ずしも若く独身の男性ではなかった。[ 5 ]例えば、フランスのノール県では、男性の同志のうち、67%が20歳から35歳、27.7%が35歳以上、わずか4.8%が20歳未満であり、運動が主に「働き盛りの年齢」の活動家で構成されていたというイメージを示している。[ 5 ]さらに、同志に関する警察の報告書は、自由結婚や同棲も存在したが、既婚男性と独身男性の数がほぼ同数であることを示している。[ 5 ]
フランスでは、同志の中には外国人も一定数おり、主にイタリア人、ロシア人、ポーランド人、ベルギー人、スペイン人、イギリス人であった。[ 5 ]しかし、彼らに関する資料は分析が難しく、フランス当局が潜入するのが困難なサークルに属していたため、正確な詳細を特定することは困難である。[ 5 ]社会経済的な観点から見ると、同志は主に肉体労働に従事していたが、全員が職人であったわけではない。さらに、彼らの職業は地域によって大きく異なり、ある都市では職人が多数を占める一方、別の都市では工場労働者が大多数を占める場合もあり、運動の構成は非常に多様であった。[ 5 ]
この時期の様々なタイプのアナキストの中で、ブーヘイは、例えば、移動性が高く、旅行や人脈を通じて（少なくともヨーロッパの）領域に深く浸透していたジャイロヴァグ・アナキストを挙げている。彼らは、仲間内で「連絡係」としての役割を果たし、運動の行動と思想を統一するのに役立った。[ 6 ]
「仲間」という用語は、19 世紀末の西ヨーロッパにおけるアナキスト運動の構造的ネットワークであるアナキストの仲間関係にその名を与えた。[ 3 ]仲間と自認するアナキストで構成されたこのネットワークには、実質的な中枢はなかった。しかし、ラ・コカルドが主張したように、仲間であることは義務を伴わないものではなく、実際には他者に対する一連の義務を伴っていた。[ 3 ]何よりもまず、仲間であるということは、アナキストの間で社会化されることを意味した。この社会化は主に、特定のグループが主催する食事や夕食を通じて行われた。[ 3 ]これらの集まりは、アナキストが出会い、互いに紹介し合い、連携し、さまざまな個人の信頼性を評価することを可能にし、要するに、運動の統一に役立った。[ 3 ]
同伴者の任務は非常に困難だった。[ 3 ]まず、同伴者同士、そして場合によっては困っている人に対して、全面的に親切にすることが求められた。 [ 3 ]この親切は、通りすがりのアナキストに食べ物や宿を提供するだけにとどまらず、当局に追われている人物を匿ったり、逮捕を免れる手助けをしたりすることも含まれていた。場合によっては、同伴者が仕事を見つける手助けをすることさえあった。[ 3 ]
さらに、仲間同士で経済的に援助し合った。[ 3 ]彼らは、投獄された仲間や経済的に困窮している仲間を支援するために募金活動を組織した。仲間フォールとその子供たちが夫が投獄された際にアナキスト運動から経済的支援を受けたように、こうした募金活動では距離は障害にならなかった。[ 3 ]例えば、パリの仲間は、フランス全土、あるいは他の国にいる仲間のために募金活動を組織することができた。[ 3 ]
国家による弾圧が強まるにつれ、警察の情報提供者から身を守るため、同志のグループはますます閉鎖的になり、グループに新しく加わった者は同志によって一定期間厳しく監視された。[ 8 ]これには、個人を尾行したり、特定の個人の申告された財政資源と実際の財政資源を比較したりすることが含まれていた。[ 8 ]明らかになった情報によって誰かに疑念が生じた場合、その人物は会議中に公然と非難され、他の者と対峙し、運動から排除される可能性があった。[ 8 ]このような非国家情報機関の利用は、例えばフランスで次のように書いている国家情報機関によって注目された。[ 8 ]
アナキスト集団は一見誰にでも門戸を開いているように見えるが、入会したメンバーは全員、入会後に厳しく審査される。職場、収入源、支出など、正確な状況が明らかになるまで、彼らは疑いの目で見られる。生活が規則正しければ問題ない。しかし、支出が多い場合は、収入を上回っていないか監視される。その場合、収入源を正当化する必要がある。正当化できない場合は、ひっそりと追放される。すでに数名のメンバーがこのようにして追放されている。
同志たちは互いに協力して行動を実行した。[ 9 ]例えば、フランス語を全く話せないイタリア人の同志、サンテ・ジェロニモ・カゼリオは、アナキスト運動に対する大規模な弾圧の責任者であったサディ・カルノーを暗殺する計画を持ってリヨンに到着した。[ 9 ]街に不慣れだった彼は、何人かの同志と出会い、カルノーのルート沿いの、暗殺が実行可能な正確な場所に配置された。[ 9 ]ブーヘイは、これは同志同士の相互扶助の好例であり、たとえ同じ言語を話さない異なる国の活動家同士であってもそうだったと考えている。[ 9 ]
この事例のように、仲間制度はテロリズムに利用される可能性もあったが、仲間が行った活動は非常に多様であった。[ 10 ]それには、政治的宣伝、識字能力のない活動家や教育を求める人々のための公開朗読会の開催、自分たちの主張を広めるための公開集会の開催などが含まれていた。[ 10 ]仲間はまた、公共の騒乱を調整したり、ブルジョワ階級の標的から財産を盗んで再分配する個人的奪還活動に従事することもできた。[ 10 ]例えば、ルイーズ・ミシェルは、仲間とともに1883年にパリのパン屋を略奪したとして告発された。彼女はこれらのネットワークを利用して他のアナキストと会い、パンの高騰に抗議してパン屋を占拠することを目的とした民衆蜂起を扇動するよう促したとされている。[ 10 ]
最後に、同志たちは概して当時の社会闘争に深く関わっており、それを非常に重要視していた。しかし、労働者運動に対する彼らの姿勢は曖昧で、ストライキ、政党、さらには労働組合さえも、せいぜい無益なものと見ていた。[ 10 ]それにもかかわらず、彼らはこうした闘争に留保しながらも参加しなければならないと信じており、同志たちは時として、より広範な非アナキスト的な大義を支持した。[ 10 ]
これらの義務にもかかわらず、仲間たちは互いに寛容であり、資本主義との実際的な妥協にも寛容であった。[ 11 ]その点に関して、フォールは次のように書いている。[ 11 ]
もちろん、彼らがブルジョワ的な環境、資本主義社会、そしてしばしば合法性に対して行う譲歩は、アナキストによって「アナキスト的実現」の行為として提示されることはない。彼らはそれらを、個人的な便宜、必要悪として認識している。彼らはそれらを真剣に受け止めない。アナキストの仲間が雇用主のために働くことに同意したか、合法的な結婚をしたか、あるいは法定納付義務を遵守する新聞に記事を書いたかは問題ではない。重要なのは、彼らが資本主義体制に容赦なく立ち向かい、公然と自由恋愛を実践し、自分の考えを自由に書き記すことなのだ。
アナキスト運動は、行政区分や国境を気にせず、グループが地域を切り開くという形で組織化されていた。[ 12 ]これは多層的な領域分けであり、グループが同じ地理的空間で重なり合うこともあった。[ 12 ]例えば、宣伝活動に専念する公式グループの中には、同じ地域で秘密裏に活動するグループや半秘密裏に活動するグループとつながりのあるものもあった。[ 12 ]これにより、仲間たちはアナキスト理論に沿った地域活動に従事することができ、数多くのアナキズムの拠点が生まれた。[ 12 ]その結果、多くの都市がこの運動の影響を受け、人口のかなりの割合が政治化され、運動に参加した。[ 12 ]
これらのグループの中には、「エリート」を形成したり、特定のグループの「リーダー」とみなされたりする人々がいた。[ 12 ]この肩書きは、彼らが通常の意味での政治家であることを意味するものではなかった。[ 12 ]むしろ、彼らはグループを構成する他の仲間が彼らにその空間を与え、信頼を与えている限りにおいてのみ、グループの原動力であり続けた。[ 12 ]このような地位はすぐに失われる可能性があり、各人が運動に何を提供できるか、あるいは何を提供したいかによって左右された。[ 12 ]ヴィヴィアン・ブーヘイは彼らについて次のように書いている。[ 12 ]
平等主義と反権威主義を目指す運動において、こうした指導者、すなわち幹部たちは、人間性や道徳性、特定の適性、あるいは闘争の仲間に提供できるその他の資源といった様々な要素によって、他の活動家と区別される。これらの特質は、アナーキズムの理念のために用いられる。仲間の一部から運動にとって有益であると認められ、かつ指導者が共有する理念を裏切っていない限り、指導者としての地位は正当化され、運動の中で多かれ少なかれ「重要な」役割（執筆者、講演者、グループ組織者、ギャングのリーダーなど）を担うことができる。このように、彼らの中には、国境を無視したプロパガンダの主要な推進力となるものがあり、特に、運動の歴史家が「極地」「震源地」「首都」「本部」「後方基地」「前方基地」（時代によってジュネーブ、パリ、ロンドンなど）と呼ぶ場所で戦略を策定することによって、その推進力を発揮する。そして、こうした戦略はしばしば、活動家たちに「押し付けられる」ことになる。
第一世代の活動家たちは、外国人や労働者を含む多様な社会背景を持つ人々を勧誘することで、運動の存続を確保しようとした。[ 12 ]この戦略は非常に成功し、例えばフランスのアナキストの数は、 1894年の反乱の時代とスレレート法の終焉まで継続的に増加し、1890年代初頭には倍増した。[ 12 ]
本質的に比較的秘密裏に行われ、国家の統制外にあった仲間制度は、それを解体しようとする西側当局の標的となった。[ 13 ]この目的を達成するために、政治当局はアナキストを大規模な国際的陰謀の一部であるかのように仕立て上げた。[ 13 ]フランスの警察と報道機関は、アナキストがロンドンから大規模な攻撃計画を準備していると主張したが、これは事実ではなかった。[ 14 ] [ 15 ]ロンドンは一部のアナキストにとって避難所や支援を提供する安全な場所として機能していたが、テロ活動の中央集権的な調整はなかった。[ 15 ]さらに、フランスの警察はロンドンを拠点とするアナキストに対して非常に警戒し、集団的パラノイアの状態に陥ったが、その多くはテロやその宣伝を支持していなかった。[ 15 ]
当局は、無政府主義者の仲間を結びつける政治的および道徳的な協定の存在に不意を突かれ、それを宣伝活動家の影響によるものとし、犯罪化することで反対しようとした。[ 13 ]こうして、フランスでは、1893年12月18日の最初の「悪法」（ loi scélérate）が、フランス法における犯罪結社の概念を再定義し、これらの協定を予防的に取り締まると主張してこのシステムを標的としたが、この新しい現実に不向きな法的枠組みに基づいていたため、仲間関係を阻止することはできなかった。[ 13 ]また、当時の法学者が「30人裁判」における政府の失敗について述べたように、無政府主義者の仲間関係のさまざまな特徴を適切に定義していなかった。[ 13 ]陪審員は、会ったことのない人々の間の結社を信じることを拒否し、被告人のほとんどを有罪にすることを控えた。 「無政府主義者の仲間意識は結社でも陰謀でもなかったので、立法者は古い形の陰謀をそれに適用すべきではなかった。」[ 16 ]
同志たちのネットワークは緩やかで中央集権的な権威はなかったものの、同志たちは概して共通の世界観を共有していた。[ 3 ]何よりもまず、彼らは同じシンボルや歴史的参照を用いていた。[ 3 ]労働者階級の歴史と労働運動に対する弾圧は、アナキストたちがこれらの記憶を統合し、取り戻したため、重要な構造要素となった。[ 3 ] 「血の週」やヘイマーケット広場虐殺などの事件は、重要な共通の歴史的参照となった。[ 3 ]さらに、いくつかのシンボルは同志たちの間で広く採用され、中でも黒旗が最も顕著であった。[ 3 ]
労働運動からシンボルを借りることで、アナキストたちはそれらを再解釈し、社会主義者と自分たちを区別した。[ 3 ]さらに、アナキスト芸術、特にアナキスト歌の出現は、彼らの理想を広めるのに役立ち、運動に大きな影響を与えた。アナキストの出版物もまた、世界に対する同様の視点を持つ仲間を提供することで、統一的な役割を果たした。[ 3 ]これらの視点は、彼らの社会を、抑圧者と被抑圧者の間に死闘を繰り広げる明確な対立がある、極めて暴力的で不平等な社会として描くことが多かった。[ 3 ]
理論上、同志たちはさまざまなイデオロギー的見解に従い、大きな内部論争を引き起こした。[ 3 ]しかし、こうした違いにもかかわらず、同志たちは、特に1880年代には、自分たちを単一の運動の一部とみなしていた。[ 3 ]当初、こうした意見の多様性は、同志ネットワークの統一性に大きな影響を与えなかった。[ 3 ]しかし、1890年代半ばまでに、反乱の時代（1892～1894年）と個人主義的アナキストとアナキスト共産主義者の間の分裂の拡大により、同志内部に亀裂が生じた。[ 18 ]この変化は最終的に、アナキストサンディカリズムなどの新しい組織形態の台頭につながった。[ 18 ]
同志関係は進化して他の構造や組織形態が加わったが、「同志」という用語は、共産主義とより密接に関連する「同志」よりも好む一部のアナキストによって引き続き使用されている。[ 19 ]ケンブリッジ大学で発表されたフランスにおける個人主義的アナキズム に関する論文の中で、カール・フレインは、少なくともフランスでは今日まで、アナキストにとって「同志」という用語の重要性と同志関係時代の歴史的記憶を再検討し、 21世紀初頭のアナキスト運動を次のように描写している。[ 20 ]
アナキストの政治活動は、特定の歴史と文化に根ざしている。アナキストのアイデンティティは、受け継がれてきた中核的価値観と理論体系、シンボルと神話、歌と図像、殉教者と英雄、文学作品と雑誌、そして独特の仲間意識と結社の形態によって構成されている。要するに、それは自らをアナキストと認識する人々の生活、記憶、ビジョンを構成するすべてである。このアイデンティティを保存し、新しい世代に伝えることは、運動を長期的に存続させるために極めて重要であると考えられている。[...] アナキストは、19世紀後半から20世紀初頭にかけての運動の全盛期に魅了されている。革命的言説、黒旗、19世紀に遡る歌、そして「コンパニョン」という言葉の使用は、この集合意識と記憶を構成する文化的要素の例である。アナキストは、自由の夢想を形作る特定の文化的遺産を擁護する人々である。
フランスにおけるアナキストの連帯は、主にヴィヴィアン・ブーエが著書『共和国に反対するアナキストたち』で研究しており、同書ではこうしたネットワークを強調し、多くの興味深い点を提起しているが、警察の情報源に大きく依存する傾向があり、そのため客観性に欠けていた。 [ 21 ]ブーエは連帯を、確立された「組織」として提示する傾向があり、少なくともある程度は、当時の警察の誤った見解を踏襲していた。[ 21 ]政治組織の社会学を専門とするシモン・ラックは、こうした見方を批判し、「組織」というよりも「連帯と相互扶助のネットワーク、調整」という考え方を好む。[ 21 ]
ブーヘイは、警察資料に過度に依存しているとしてマリアンヌ・エンケル から批判された彼の立場に関する歴史学上の議論の中で、2019年に、運動の中央集権的な組織を支持したことは一度もないと反論する記事を発表した。[ 12 ]その代わりに、彼はこの時期のアナキスト運動は「弱いインターナショナル」の視点から見ることができると考えている。[ 12 ]彼は次のように書いている。[ 12 ]
我々の見解では、フランスの資料のみを通して見ると、運動の指導者たちが、徐々に拡大していく戦闘的な基盤と繋がりながら、少なくとも1881年から1894年の間に、独自の国際組織を構築できたと考えるのは不合理ではないように思われる。これは1870年代の闘争に基づき、その後、スイスを皮切りに各国で彼らが受けた非常に厳しい弾圧の枠組みの中で形成された。それは形式化されておらず、制度的なメカニズムを通じて機能していなかったという意味で「弱い」国際組織であり、運動の国際化はアナキズム理論から生じたものであった。それは断続的で変化し続ける空間を包含していた。それは（現代的な意味での）政党のおかげで存在したのではなく、フランス人および外国人の同志のおかげで存在した。彼らの中には、パリやロンドンといった運動の「震源地」において、地域レベルまたは地方レベルの指導者によって伝えられる宣伝活動において主導的な役割を果たした者もいた。これらの仲間たちは強い一体感を共有し、単独で行動するよりも協力し合い、互いに支え合い、そして概ね、革命を起こすための比較的明確な戦略を信頼していた、あるいは信頼しようとしていた。彼らは教条主義とは無縁の空間で意見を交換し、共通の展望を共有しながら、来るべき革命によって共産主義世界が誕生するのを待ち望んでいた。
