アフリカ発祥の教会

アフリカ発祥の教会( AIC )は、他の大陸からの宣教師が主に設立したのではなく、アフリカ人によってアフリカで独自に設立されたキリスト教の教会です。

命名法

これらのキリスト教の形態には、アフリカ発祥の教会、アフリカ独立教会、アフリカ土着教会、アフリカ設立教会など、重複するさまざまな用語が存在します。^[a]^[2]AICという略語はこれらすべてをカバーします。名前の違いは、研究者が強調したい側面に対応しています。たとえば、AICがアフリカの文化的形態を示していることを指摘したい人は、それらを土着教会と表現します。これらの用語は主にそのようなグループに押し付けられたものであり、彼ら自身が自分自身を表現する方法ではない可能性があります。

アフリカという用語は、これらのキリスト教集団がアフリカで形成されたという事実を指しますが、AIC はそれぞれ異なります。アフリカの文化システムはすべて同じではありません。西アフリカ、東アフリカ、北アフリカ、中央アフリカ、南アフリカでは地域的な違いがあり、AIC はそれを反映します。AIC は現在、アフリカ以外にも存在します。

位置

アフリカ発祥の教会はアフリカ全土に存在し、特に南アフリカと西アフリカではよく記録されている。ポーは、アフリカの人口の少なくとも36％がアフリカ発祥の教会に属していると示唆している。^[3]

起源

1800 年代に始まった植民地時代、ヨーロッパ列強がアフリカ大陸の大半を支配していた頃、キリスト教に改宗した黒人たちは自分たちの信仰と教会指導者の教えを完全には調和させることができず、元の教会から離脱しました。こうした離脱の理由は通常、次のいずれかでした。

政治的 –白人の支配から逃れようとする試み
歴史的 - 多くの親教会、特にプロテスタントの伝統を持つ教会は、分裂と統合の過程を経て誕生した。
文化的 – アフリカの世界観にキリスト教の信仰を適応させようとした結果

一部の学者は、独立教会や宗教運動はキリスト教信仰とアフリカの伝統的宗教の側面との混合主義、つまり部分的な統合を示していると主張している。多くの場合、これらの教会は伝統的なアフリカ信仰とプロテスタントキリスト教の文化変容の過程から生じ、親教会から分裂した。^[^要出典^]南アフリカにおけるアフリカ独立教会研究の最も著名な先駆者の一人であるベングト・スンドクラーは、当初、AICは産業革命以前の文化への架け橋であると主張した。 ^[4]後に彼は、AICが、彼らの文化的信仰に敵対する近代化する世界に加盟組織が適応するのを助けたと認識した。^[^要出典^] 1925年、ケルビムとセラフィム（ナイジェリア教会）が最初のアフリカ発祥の教会として設立された。^[5]

分類と分類学

アフリカ発祥の教会は何千もあり（南アフリカだけで1万以上）、それぞれに特徴がある。教会学者、宣教学者、社会学者などが、共通の特徴に従ってそれらをグループ分けしようと試みたが、どの特徴が最も重要で、どの分類法が最も正確かについては意見の相違があった。共通の特徴を持つ宗派のグループを区別することは可能であるが、重複も多く、2つ以上のグループの特徴を共有する宗派もある。

多くのAICはキリスト教世界の他の地域のキリスト教徒と伝統を共有しており、これもAICを分類するのに使用できます。プロテスタント教会といくつかの信念や慣習を共有するAICもあります^{[例が必要]}。^[6]安息日主義者、シオニスト、そしてどちらでもないAICもあります。

エチオピアの教会

エチオピアの教会は一般に、母教会のキリスト教の教義を改革されていない状態で保持している。エチオピアのアフリカ系教会は、主に南アフリカで最近形成されたプロテスタントの会衆であり、黒人がアフリカのキリスト教会を管理すべきであると教えた19世紀後半のエチオピア運動から生まれた。これらは、はるかに長く独自の教義の歴史を持つエチオピア正教会のテワヘド教会やコプト正教会と混同すべきではない。エチオピア運動から生まれたいくつかの宗派は、これらの初期の宗派と統合した。

シオニスト教会

ザイオン・クリスチャン教会などのシオニスト教会は、ジョン・アレクサンダー・ダウイが設立し、イリノイ州ザイオンに本部を置くクライスト・コミュニティ教会に起源を遡ることができる。シオニスト教会は主に南アフリカに見られる。1900年代初頭、シオニスト・キリスト教宣教師が米国から南アフリカに赴き、会衆を設立した。彼らは、神による治癒、豚肉の摂取禁止、白衣の着用を強調した。

シオニスト宣教師の次にはペンテコステ派の宣教師が続き、彼らの教えは霊的賜物と聖霊による洗礼に集中し、グロソラリアがその最初の証拠となった。主に白人で構成される南アフリカ使徒信仰宣教団は、この宣教活動から生まれ、ペンテコステ派の教えを強調した。

黒人シオニストは、元々のシオニストの伝統の多くを保持した。シオニストはいくつかの異なる宗派に分裂したが、その理由は分裂ではなく運動の急速な成長であった。^[要出典]米国のシオニスト運動の分裂は、1908年以降、南アフリカに来る宣教師がほとんどいなかったことを意味した。南アフリカでの運動とその成長は、黒人のリーダーシップとイニシアチブの結果であった^[意見]。時が経つにつれて、一部のシオニストグループは、死者への崇拝など、伝統的なアフリカの信仰の側面をキリスト教の教義と混ぜ始めた。多くのシオニストは信仰による癒しと啓示を強調し、多くの会衆では指導者が預言者と見なされている。

メシアニック教会

一部の研究者^{[要例]は、強力なリーダーシップを持つ一部の AIC を}メシアニックと表現しているが、意見も変化している。メシアニックと呼ばれてきた教会は、リーダーの権力と神聖さに焦点を当てており、多くの場合、リーダーは信者からイエスのような特徴を持っていると考えられている。メシアニックと表現される宗派には、コンゴ民主共和国のキンバンギズム、南アフリカのクワズール・ナタール州にあるイザヤ・シェンベのナザレ・バプテスト教会、南アフリカのリンポポ州に本部を置くエンゲナス・レクガニヤネのザイオン・クリスチャン教会、南アフリカとスワジランドのザイオンにあるイバンドラ・レンコシ使徒教会などがある。キンバンギズムは、アフリカ発祥の教会としては最大規模であると推定されている。^[7]

アラドゥラペンテコステ派教会

アラドゥラ・ペンテコステ派の教会はナイジェリアで始まった。彼らは祈りと聖霊の洗礼の力に頼っている。今日、そのような教会には、キリスト使徒教会、ケルビムとセラフィム運動、キリストの天界教会、そして主の教会（アラドゥラ）などがある。最初のアラドゥラ運動は、1918年に現在のナイジェリアのオグン州イジェブ・オデで、ソフィア・オドゥンラミとジョセフ・サダレによって始められた。彼らは2人とも聖救世主英国国教会に通っていた。彼らは幼児洗礼と、西洋式か伝統的かを問わずあらゆる形態の医療を拒否した。その結果、彼らは「祈りのバンド」を結成し、一般にエグベ・アラドゥラと呼ばれた。ジョセフ・サダレはシノド^（^{どの教会？}^）での職を辞さざるを得なくなり、他の人々は職を辞し、子供たちを英国国教会の学校から退学させざるを得なかった。アラドゥラは、真の霊性を追求するキリスト教の復興として始まった。 ^[^意見^]

1918 年のスペインかぜの大流行のときにリバイバルが起こりました。これにより祈祷グループの形成が強化され、プレシャスストーン、後にダイヤモンド協会と名付けられました。1920 年までにダイヤモンド協会は大きく成長し、ナイジェリア西部の各地に支部を形成し始めました。特に、デビッドオドゥバンジョはラゴス支部を設立するために赴きました。グループは、神の癒し、神聖さ、神への信頼という、今日の教会の 3 つの基本的な信条を強調しました。このため、フィラデルフィアのフェイスタバナクルに関連するグループは、名前をナイジェリアのフェイスタバナクルに変更しました。

ナイジェリアのリバイバルは 1930 年に始まり、ケルビム & セラフィム、主の教会 (アラドゥラ)、フェイスタバナクルの指導者が重要な役割を果たしました。信者は、指導者たち (「エグベアラドゥラ」のジョセフサダレ、「ダイヤモンド協会」のデイビッドオドゥバンジョ、「ケルビム & セラフィム」のモーゼスオリモラデ、「主の教会 (アラドゥラ)」のジョサイアオシテル) がいくつかの奇跡を起こしたと信じていました。リバイバルはナイジェリア南西部のイバダンで始まり、後に国内の他の地域に広がりました。

このグループは何度か名称変更を経て、結成から24年後の1942年にキリスト使徒教会（CAC）という名称を採用しました。現在、CACは世界中に広がり、ナイジェリアのアラドゥーラ・ペンテコステ派教会の前身となっています。この教会はナイジェリアにジョセフ・アヨ・ババロラ大学や小中学校など、いくつかの教育機関を設立しました。

参照

注記

^ フィロメナ・ンジェリ・ムワウラは次のように書いている。
キリスト教に対するこれらのアフリカの反応は、アフリカのキリスト教主導、アフリカ独立、アフリカ先住民、アフリカ主導、またはアフリカ設立教会など、さまざまに表現されてきた。「アフリカ独立」という用語は、これらの教会がアフリカで発祥し、外国の財政的または教会的な支配を受けていないことを示している。「アフリカ主導教会」は、アフリカ諸国でアフリカ主導の結果として設立されたが、非アフリカ人のメンバーを含むより広範な団体に所属している可能性があることを示す。「アフリカ先住民」は、アフリカの精神を保持しており、そのイデオロギーには独特のアフリカ風味があることを示す。「アフリカ設立教会」は、その設立と成長がアフリカの地で、アフリカ人の主導の下で起こったことを示唆している。^[1]

参考文献

脚注

^ ムワウラ2005年、161頁。
^ ムワウラ 2005、p. 161;オドゥロ 2008、p. 181.
^ アフリカ発祥のキリスト教と開発の脱植民地化。電子書籍：Routledge。2020年。95〜100ページ。ISBN 978-0-367-82382-5。
^ ポビー＆オシテル 1998年。
^ Lamport, MA; Jenkins, P.; Tahaafe-Williams, K.; Welby, J.; Robert, DL; Maxwell, D.; Freston, P.; Yang, F.; Kings, G. (2018). Encyclopedia of Christianity in the Global South. Rowman & Littlefield Publishers. p. 592. ISBN 978-1-4422-7157-9. 2023年8月4日閲覧。
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^ マイスター、C.; ベイルビー、J. (2013)。『現代キリスト教思想のルートレッジ・コンパニオン』。ルートレッジ宗教コンパニオン。テイラー＆フランシス。p. 1060。ISBN 978-1-136-67799-1. 2023年8月4日閲覧。

文献

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さらに読む

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外部リンク

アフリカのキリスト教徒、アフリカの正統派に焦点を当てる
アフリカの教会 (アーカイブ 2009-10-24)
十字架と星の兄弟団

[2] フィロメナ・ンジェリ・ムワウラは次のように書いている。
キリスト教に対するこれらのアフリカの反応は、アフリカのキリスト教主導、アフリカ独立、アフリカ先住民、アフリカ主導、またはアフリカ設立教会など、さまざまに表現されてきた。「アフリカ独立」という用語は、これらの教会がアフリカで発祥し、外国の財政的または教会的な支配を受けていないことを示している。「アフリカ主導教会」は、アフリカ諸国でアフリカ主導の結果として設立されたが、非アフリカ人のメンバーを含むより広範な団体に所属している可能性があることを示す。「アフリカ先住民」は、アフリカの精神を保持しており、そのイデオロギーには独特のアフリカ風味があることを示す。「アフリカ設立教会」は、その設立と成長がアフリカの地で、アフリカ人の主導の下で起こったことを示唆している。^[1]

[FOOTNOTEMwaura2005161-1] ムワウラ2005年、161頁。

[FOOTNOTEMwaura2005161Oduro2008181-3] ムワウラ 2005、p. 161;オドゥロ 2008、p. 181.

[4] アフリカ発祥のキリスト教と開発の脱植民地化。電子書籍：Routledge。2020年。95〜100ページ。ISBN 978-0-367-82382-5。

[FOOTNOTEPobeeOsitelu1998-5] ポビー＆オシテル 1998年。

[Lamport_Jenkins_Tahaafe-Williams_Welby_2018_p._592-6] Lamport, MA; Jenkins, P.; Tahaafe-Williams, K.; Welby, J.; Robert, DL; Maxwell, D.; Freston, P.; Yang, F.; Kings, G. (2018). Encyclopedia of Christianity in the Global South. Rowman & Littlefield Publishers. p. 592. ISBN 978-1-4422-7157-9. 2023年8月4日閲覧。

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[Meister_Beilby_2013_p._1060-8] マイスター、C.; ベイルビー、J. (2013)。『現代キリスト教思想のルートレッジ・コンパニオン』。ルートレッジ宗教コンパニオン。テイラー＆フランシス。p. 1060。ISBN 978-1-136-67799-1. 2023年8月4日閲覧。

命名法

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起源