ゾウ人/ゾテ | |
|---|---|
伝統衣装を着たゾウ族の少女 | |
| 人口の多い地域 | |
| チンヒルズ(ビルマ) | 推定約111,000人 |
| マニプール(インド) | 27,000人(2011年国勢調査) |
| 言語 | |
| ゾウ語/ ゾハム語/ゾウパオ語 | |
| 宗教 | |
| キリスト教 | |
| 関連民族 | |
| kuki people [[Tedim]]パイテ。ランロン、サドゥ | |
ゾウ族(ヨ、ゾ、ジョ、ジョウとも表記される)は、インドとビルマの国境沿いに居住する先住民族であり、クキ族/ゾウ族のサブグループである。インドでは、タドゥ族、パイテ族[1]、シムテ族と共に暮らしており、言語や習慣も似ている。ビルマでは、ゾウ族はチン族に数えられている。彼らは山岳民族であり、「ゾウ」は明らかに「丘」を意味し、ゾウ族は「丘の人々」または「丘の」を意味している。また、「ゾウ」はゾウ語で「完全な」または別の言い方で「終了」という別の意味も持っている。しかし、ゾウ族は、チン・クキ・ミゾ族の広範な祖先であると信じられている先祖「ゾウ」または「ゾ」から「ゾウ」という名前を継承したと信じていた。[2]
インドでは、ゾウ族はマニプル州内の33の先住民族の一つとして公式に認められており、[3]指定部族の一つである。[4] 2001年の国勢調査によると、マニプル州のゾウ族の人口は約2万人で、人口の3%未満である。[5]このコミュニティはインド北東部のマニプル州チュラチャンドプル県とチャンデル県に集中している。[6]
歴史的背景
ゾウ族の初期の歴史は神話や伝説の中に埋もれており、彼らは北のどこかに起源があると主張しており[1] 、もともとはパイテ族と同じで、イギリス領時代の終わりに分離しただけだと主張する人もいます。[1]言語的および人種的証拠は、彼らの起源がインドシナであることを示唆しています。[要出典]言語学者はゾウ語をチベット・ビルマ語族に分類し、ゾテ族とパイテ族の間にはわずかな違いがあるのみでした。[1]
アメリカのバプテスト宣教師JHコープは、教会の雑誌「テディム・トゥ・キザクナ・ライ」の中で、チン丘陵の植民地化以前の歴史をたどろうとした。 [7]この雑誌(コープ編)は、イギリス帝国主義が到来する前のチン丘陵のゾミ族の様子を垣間見せてくれる。マンルン族の首長の時代、[8]
ゾウ語
ゾウ語/ジョウ語はパイテ語に似ている。[1]北部チベット・ビルマ族に分類される。Ethnologueによると、インドには20,600人の話者がおり(2001年のインド国勢調査に基づく)、ビルマには約31,000人の話者がいる(出典なし)。[9]ゾウ語/ゾウ語は、高校で指定されている主要なインド言語の1つである。[10]
マニプル州のゾウス
異教徒の危機サクア宗教
ゾウ族は、キリスト教への改宗を含むイギリス領インド帝国とその植民地文化に抵抗した。マニプールのマハラジャも、キリスト教宣教師がインパール渓谷で働くことを許可しなかった。しかし、 1910年にワトキン・ロバーツという宣教師がマニプール南部の丘陵地帯にあるセンヴォーン村に到着した。ゾウ族のコミュニティは、西洋の宣教師と直接接触することはなかった。近隣のコミュニティがキリスト教に改宗する一方で、ゾウ族はサクアと呼ばれる伝統的な宗教に固執した。(ビルマのチン丘陵では、サクアはローキ宗教とも呼ばれていた)。この土着の崇拝形態は、民族誌の文献では広く、あまり正確ではないが「アニミズム」と呼ばれている。古いサクアは、植民地化以前の世界について納得のいく説明を提供していたが、ゾウ族の植民地との遭遇は、古いシステムの亀裂を露呈させた。第一次世界大戦で労働部隊として働いた多くの若いゾミ族の経験は、彼らを西洋の教育に対してよりオープンにした。オールド・チュラチャンドのNEIGミッション・コンパウンドは、1930 年以来、南マニプールの識字文化の中心地となっていました。インド独立の頃には、ゾウ族の多くの新識字者たちは、西洋の教育と医学の力を確信し、これらをキリスト教そのものと同義であると認識していました。
ジョウ・クリスチャン協会(JCA)による地方教会運動
20世紀の発展
1930年にオールドチュラチャンド(伝道所群)にNEIG伝道所が設立されると、南マニプールでは異教のサクア宗教が直接攻撃を受けた。ヴァイペイ族、フマー族、パイテ族、タドゥ族はキリスト教への改宗を最も早く提唱した部族だった。シムテ族と並んで、ゾウ族はキリスト教伝道所がもたらした新しい考えへの反応が遅かった。おそらく反植民地主義の伝統のためか、ゾウ族はこの地域における異教の「サクア」の最後の砦となった。文化に根ざすことには独自の長所もあるが、近代化にとっては妨げとなった。1950年代までには、ゾウ族の中にも少数のキリスト教改宗者がいた。しかし、ゾウ族の改宗者は組織化されておらず、散在していた。新たなゾウ族のキリスト教改宗者は、パイテ族とタドゥ族のキリスト教グループを中心に、さまざまな方言グループに加わった。ゾウ族の知識層の中には、この社会危機の流れを食い止めたいという強い願望がありました。彼らの解決策は、皮肉にも集団改宗を通じてゾウ族の団結を維持し、地元の教会運動を受け入れることでした。
キリスト教改宗の社会的影響
ゾウ族は今日、土着の地元教会を通じて伝統文化の最良の部分を保存している。結婚の慣習に関する慣習法は教会によって制度化されている。部族の楽器(木と動物の皮で作られたクアン)は教会音楽の不可欠な部分である。聖書の翻訳と賛美歌集は、異なる目的に利用されたゾウ族の伝統的な語彙の最良の部分を保存している。KSシンによると、「新しい宗教(キリスト教)の導入は、彼らの民謡、インドンタの制度、結婚、花嫁の値段、離婚に関する慣習に何の影響も与えていない。しかし、祖先崇拝は放棄されつつある。」[11]
しかし、最近の研究では、北東インドの部族の間での聖書翻訳は、方言排他主義の犠牲になっていると指摘されています[12]密接に関連しているがわずかに異なる方言での聖書翻訳の増加は、マニプールの部族グループ内の民族的分裂を正統化し、固定化しました。たとえば、ゾウ語自体は、ハイダウィ、クアンヌン、タンカル、コダイ、トゥンクアなどの方言変種を構成しています。[13]これらすべての方言は、ギブアンドテイクのプロセスでゾウ語に貢献しています。それでも、ハイダウィは通常、方言の聖書と賛美歌の標準的な文学言語として推進されています。[14]一方、クアンヌンは都市部のゾウ語話者の間で人気があり、タンカルは伝統的なゾウの民謡に大きな影響を与えています。トゥンクアとコダイは、依然として遠隔地の村に限定されています。マニプル州政府がゾウ語をインドの主要言語(標準第12版まで)に含めたことは、ゾウ語が標準的な文学言語として発展することに貢献した。[14]
ビルマのズー族は、主にテディム・チン語の影響を受けた独特のズー語方言を構成している。インドとビルマのズー族は数十年にわたって共通の聖書を使用していたが、最近になってビルマのズー族は独自の聖書翻訳を考案した。現時点では、このような翻訳プロジェクトの社会的影響を評価することは困難である。
家父長制と部族キリスト教
1920年初頭、ビルマ(ミャンマー)チン州トンザン郡パイトゥ村のピ・ラム・ザ・ヴンが伝道師ハット・ゴーによってキリスト教に改宗し、ゾウ族で最初のキリスト教改宗者となった。1950年代と60年代以降、近代教育を受けられるようになったことで、ゾウ族の女性の中には「世俗」の領域や就職市場で力を持つ者もいた。しかし皮肉なことに、教会の「神聖な」領域では、女性は依然として性別に基づいて差別されている。ゾウ族社会は、キリスト教に改宗したにもかかわらず、古い家父長制の構造を頑なに維持している。カーン・ニアンやジュネーブ・ヴン・ザ・マウィのような教育を受けたゾミ族女性の第一世代は、1970年代まで女性の教育を擁護していた。[15]少数のゾウ族の女性(ディム・コー・チン、ニン・ホイ・キム、ガイ・ヴンなど)は、 1980年代に神学を卒業した。教会の正式な組織は、男性特権階級として厳重に守られており、女性神学者が活躍できる場所は限られている。教会の階層構造は、牧師や長老のような権威ある地位や「任命された」役職から女性を依然として排除している。世俗世界で女性が進歩を遂げているにもかかわらず、最近の研究によると、部族教会の家父長制の世界では女性の地位は低下している(向上していない)とされている(ダウンズ 1996: 80–81 参照)。[16]
しかし、アンタン・ファム(一握りの米の収集)、タビトゥ(年間の労働目標)、ヴェイプン(収益性の高い小口投資)などの戦略を通じて優れた貢献をした資金調達プロジェクトでは、女性が奨励されている。アンタン・ファムは、女性による資金調達の主な手段であり続けている。このアイデアはもともとミゾラム州から輸入されたもので、1913年ごろ、ドゥルトランのチンテイやシニボニ(カシ族の女性)などの女性たちが、この慣行の導入に尽力した。 [17]女性によって集められたお金が、特定のグループとしての女性に利益をもたらすプロジェクトに投資されることはほとんどない。男性と女性の機会の不平等を考えると、このような資源配分方法は疑問である。インド国勢調査(2001年)による最近の統計では、男性と女性の識字率に大きな男女格差があり、女性のズーでは53.0%、男性のズーでは70.2%となっている。同様に、マニプール州のゾウ族の性比は 944 で、州平均の 978 より低い (2001 年の国勢調査による)。これは、たとえば、同時期のシムテの性比1030 やヴァイペイの性比 1001 と比較すると劣っている。
政治意識
プー・T・グーギンは、ゾウ族出身の最も有名な政治指導者であった。しかし、この政治起業家はすぐに自身の「部族」の狭い利益を超越し、マニプール、ミゾラム、ミャンマーの同じ民族のメンバーを動員する汎ゾまたは汎ゾミ連帯運動を開始した。[18]
参照
参考文献
- ^ abcde Bareh、ハムレット (2001)。 「ゾウ」。インド北東部の百科事典: マニプ。ミッタル。 260ページ以降。ISBN 978-81-7099-790-0. 2010年11月22日閲覧。
- ^ Chinlunthang & Peter L (2017): Zou/Zo: A Preserver of Pu Zo Identity、David V. Zou & ST Zou (編)、A History of the Zou People、UZO-India 出版物、pp.118-137
- ^ 「マニプル州の指定部族リスト」(PDF) 。 2014年2月3日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。
- ^ 「インドの指定部族のアルファベット順リスト」。2009年2月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「マニプル州。データのハイライト:指定部族」(PDF)。2001年インド国勢調査。 2010年11月21日閲覧。
- ^ セン、シプラ(1992)。マニプル州の部族とカースト:説明と選定参考文献。ミッタル。64ページ。ISBN 978-81-7099-310-0。
- ^ Tedim Thu Kizakna Lai (Tedim Journal)、1937 年 7 月、p.4。
- ^ ファウラー、EO (1924) ハウチンクップ総局宛書簡、No. 3432/7M-11、北西国境管区長官室、1924年3月25日、『ティディムのチンヒルズ、カムハウ一族の族長ハウチンクップ、KMSの行為と功績』(ラトナディパン・ピティカ・プレス、マンダレー、1927年)17ページ。
- ^ ポール・ルイス (編集)。 「ぞ」。エスノローグ。2010 年11 月 22 日に取得。
- ^ マニプール州中等教育委員会(BSEM)が承認したWayback Machineに2007年10月11日にアーカイブされた公式第一言語リスト
- ^ シン、KS シン (1994) インドの人々、全国シリーズ第3巻、指定部族、ニューデリー:オックスフォード大学出版局、pp. 1204 - 1207
- ^ Go, Khup Za (1996) 『インド北東部のゾウ族における聖書翻訳の批判的歴史的研究』、チュラチャンドプル:チン州バプテスト文学委員会
- ^ ゾウ、デイヴィッド・ヴムラリアン (2009)「辺境コミュニティの過去:マニプル州ゾウ族の民族史と流動的なアイデンティティ」インド歴史評論、36 (2) 209 - 235 http://ihr.sagepub.com/content/36/2/209.abstract
- ^ ab Zou、David Vumlallian (2009)「周縁コミュニティの過去」同上、p. 223
- ^ Lalnunmawi, E (1996)キリスト教がゾウ族の女性に与えた影響(未発表論文) バングラロール: 南アジア高等キリスト教研究所 (SAIACS)
- ^ ダウンズ、フレデリック S. (1996)北東インドにおける女性の地位に対するキリスト教の影響、シロン: NEHU 出版
- ^ Ralte、Lalrinawmi (2004) Bible Women-te Nghilhlohnan (In Memory of Bible Women)、バンガロール: Shalom Publications
- ^ ゾウ、デイヴィッド・ヴムラリアン(2010)「ゾ闘争の歴史的研究」経済政治週刊誌(EPW)、第45巻、第14号、2010年4月3~9日、56~63頁
外部リンク
- MELC インド - インドのマニプール福音ルーテル教会(旧称ゾミ・クリスチャン教会)
- ZOiNN.in - 遺物センター: ゾウ族の豊かな文化遺産を保護、促進、保存する
