ヤップ州の伝統評議会

ヤップ州の伝統評議会は、伝統的指導者の2つの集会である、ヤップ諸島の首長のためのピルン評議会と外ヤップ諸島の首長のためのタモル評議会である。これらは、ミクロネシア連邦内のヤップ州憲法によって1992年に設立された。ヤップ州の行政機関は、行政、立法、司法、伝統評議会の4つであるが、評議会は他の機関とは異なり、三権分立の概念を超越している。評議会は、成文法に記録する必要のない伝統と慣習に関する機能を遂行する責任がある。ヤップ州では、慣習と伝統は憲法のいかなる解釈よりも、またいかなる司法決定よりも優先される。評議会は、伝統的慣行に反すると考える立法を拒否する権利を有する。これらの評議会の合憲性と拒否権はミクロネシア連邦憲法の下で異議を申し立てられる可能性があるが、今日まで誰も異議を申し立てていない。

評議会のリーダーたちは、法律に違反しているとみなされる政府職員の辞任や、ヤップ州の知事および副知事の候補者の選出に大きな影響力を持っています。評議会は定期的に会合を開き、慣習や伝統に関する問題を議論し、相談や承認を求める人々に助言を与え、文化遺産のイベントを企画します。地元のコミュニティは、伝統的リーダーたちを、伝統や慣習に関する真実の正当な裁定者であり、人々の保護者であると考えています。

ミクロネシア連邦、ヤップ、チューク、ポンペイ、コスラエの各州の憲法、さらにはチューク州のルクノールやナモルクなどの自治体の憲法でさえ、慣習や伝統の役割と法的正当性をさまざまな程度で認め、保護している。 ^[1]連邦レベルでは、憲法は伝統的指導者または選出された代表者で構成される酋長会議の創設を想定している。しかし、1970年代後半にポンペイ州とヤップ州によって開始されたこのプロジェクトは、^[1]これまでのところ成功していない。^[2]

ヤップ州の人々は、スペイン、ドイツ、日本、そしてアメリカによる長い外国支配や、ヨーロッパ人がもたらした病気や外部からの文化的影響による人口減少にもかかわらず、しっかりとした慣習と伝統を守ってきました。^[3]ヤップ州は、伝統的な首長に制度的地位を与えた唯一の州です。^[1]これは太平洋地域ではユニークなことです。^[3]伝統的に、ヤップの首長は土地に対する完全な権力と、すべての人に対する権威を持っていました。過去には、彼らは生殺与奪の権も持っていました。^[3]

ミクロネシア連邦とヤップ州の憲法は、法的権利と伝統的権利の相互依存性を認め、施行している。^[4]ヤップ州憲法は、行政、立法、司法、伝統的指導者の4つの政府部門を認めている。^[3]

2006年の改正により追加されたヤップ憲法第3条第1節は、伝統と慣習におけるダリプ・ピ・ングチョル族の役割を認めている^[5] 。彼らはヤップ諸島の最高位の酋長3人で、島で最も価値のある3つの土地を所有しており、彼らの権威のもと、酋長がいるすべての村は3つのヌグに分割されている。^{[3] [6] [7]}伝統的に、ヤップ諸島は常に外洋のヤップ諸島よりも高い地位を占めてきたが、これは20世紀初頭に消滅した島間の階層制サウェイの副産物である。 ^{[3] [8]}ヤップ社会では、最も価値のある土地の所有者（伝統的な土地階層に従って）が伝統的な酋長となる。^{[6] [8]}ヤップ島の外島では、最年長の男性、または場合によっては最年長の母系血統の女性が、島または環礁の酋長とみなされます。^[8]伝統と慣習が尊重され維持されるように、憲法第3条第2項は1982年に2つの酋長評議会の存在を確立しました。1つはヤップ諸島の自治体の長のためのピルン評議会、​​もう1つはヤップ島外島の自治体の長のためのタモル評議会です。^{[3] [5] [9] [10]}したがって、後者は伝統的にヤップ諸島の自治体の長に従属していますが、法的にはヤップ諸島の評議会と同等とみなされています。^[11]

ヤップ諸島では、ヤップ語で「多くの声」（pii - 多くの、lung - 声）を意味する「ピルン」という言葉が、村長、つまり村の最高位の地主を指すのに使われている。^[7]タモルという用語は、ヤップの外島で村長を指すのに使われる一般的な用語である。^{[12] [13] [14]}

第3条第3項は、憲法のいかなる条項も、認められた伝統や慣習を制限したり無効にしたりするものとして解釈されてはならないと規定している。^{[3]慣習と伝統は、いかなる法令、憲法のいかなる解釈、さらにはいかなる司法判断よりも優先される。 [3]}弁護士のブライアン・Z・タマナハによると、「しかし、他の3つの部門とは異なり、評議会は、リーダーシップの役割は言うまでもなく、準立法、準行政、司法機能を行使することで、権力の分立を超えている」。^[3]

伝統評議会の法的権限はいくぶん不明瞭で、さまざまな方法で解釈される可能性がある。彼らの役割は、ヤレン・ウ・ワアブ、すなわち慣習や伝統を含むヤップの文化遺産を維持し、保護することであると一般に認められている。^[10]憲法第5条第16項から第18項は、州の伝統と慣習に関連する機能を実行し、彼らが慣習や伝統であるとみなすものに違反する場合、ヤップ州議会の行為を審査し不承認にする権限を彼らに与えている。^{[3] [9] [10]}伝統は成文化されておらず、口頭で伝えられている。^{[4] [注1]}評議会が慎重に使用するこの拒否権は、覆すことができない。^[9]議員が手続きを進めたい場合は、異議を法案に盛り込み、議会に審議のために送り返し、可決された場合は評議会に送り返して承認を得なければならない。^[9]行き詰まりを避けるため、議会が法案を審議する前に議会が法案を読み上げることもある。^[3] 1982年のヤップ憲法制定会議では、1978年のヤップ地区憲章から継承された拒否権が激しい議論の的となった。提案機関である会議常任委員会は、慣習と伝統に関する法案のみを議会に付託し、議会は法案について意見を述べるだけで反対はできないとする条文を支持し、拒否権を否決した。^[3]会議の代表者はこの勧告を否決した。^[3]

ミクロネシア連邦憲法では、構成する4州は民主的な政府を持たなければならないと定められており、ヤップ州については選挙によってそれが保証されている。しかし、この基本原則は、伝統的指導者の正式な役割の存在と伝統的権利の優先性によって潜在的に侵害されている。^{[3] [9]}伝統的権利の優先性は、1978年に太平洋諸島信託統治領の管理下にあるヤップ地区立法議会によって制定されたヤップ地区憲章ですでに明確に述べられていた。^[3]しかし、ミクロネシア連邦憲法の条項では、慣習上の権利、伝統的指導者の特権、および彼らが人々を統治する権利を認めている。^[9]人権弁護士のティナ・タカシによると、ミクロネシアでは集団的権利が個人の権利よりも優先され、個人の権利は明示された目的または目標に必要または有用であるとのみ考えられている。^[4]

二つの伝統的評議会の合憲性は、ミクロネシアの政治家ジョン・ハグレガム氏によれば、日本人は敢えてそうしようとしないだろうし、ヤップ人（ハグレガム氏によれば、投票は外の世界から押し付けられた外国の概念であり、自然権とはみなしていない）からも疑問視されたことはない。^[9]弁護士ブライアン・タマナハ氏は、評議会の拒否権が違憲と宣言されれば、連邦憲法で明記されている民主的な権力の必要性に反するため、伝統的指導者の制度的権力は著しく弱まると考えている。^[3] 1990年夏、連邦憲法制定会議は酋長会議を創設する法案を提案した。1991年、ミクロネシアの有権者、特にヤップ州の有権者はこれを拒否した。人類学者グレン・ピーターセンは、多くのミクロネシア人、特にヤップ人は首長制と国家の違いを痛感しており、人々の保護者としての伝統的指導者の役割を維持し、権力の競合関係を維持し、連邦政府の権力だけを押し付けられることを望んでいないと述べている（ただし、連邦政府の権力のメリットは認識している^{[2] [15]}）。多くの観察者は、首長会議制度は良い制度ではないと考えている。多くの観察者にとって、ヤップの制度は実行可能な伝統的政治制度である。^[2]

評議会の運営とメンバーの任命は議会によって行われる。^[16]ピルン評議会とタモル評議会は、ヤップ諸島の各自治体またはヤップ諸島外縁部の地区の高位酋長またはその代表者によって構成される。^[10]各自治体では、村長が上級酋長の中からピルン評議会で代表する者を選ぶ。酋長同士が争う場合は、影響力と血縁関係によって勝者が決まる。^{[8]評議会の酋長を選ぶ選挙を行っているのは}ルル自治体のみであるが、その地位に就いた者は高位の酋長である。^[8]タモル評議会の場合、自治体の長は対応する島または環礁の長である。^[8]評議会の構成の変更は、州裁判所、立法議会、および知事に報告して登録しなければならない。^[16]

ピルン族評議会の長はコロニアにある本部で毎週会合を開き、タモル族評議会の長はヤップ諸島で年に1、2回会合を開く。^{[8] [17] [18]}立法議会は毎年評議会の運営資金を割り当てる。^[16]ピルン族評議会は1987年以来、事務補佐員の雇用を含めた経費として1,000ドルの手当を受け取っている。タモル族評議会のリーダーは会合の日に日当が支払われるが、ピルン族評議会のリーダーよりも総額は少ない。^{[8] [16]}評議会のメンバーは誰も給料を受け取っていない。^{[8] [16]}

評議会は、慣習や伝統に反するとして歳出法案の提案を拒否した。^[9] 1980年代半ば、ピルン評議会は、ある自治体でバスを運行する提案を拒否した。ある自治体でのみバスを運行し、他の自治体では運行しないのは伝統ではなかったからだ。^[8]ヤップ州法で認められているように、評議会は州政府の行政府の部局や事務所に助言や勧告を行ったり、自治体や島に援助を提供したりすることができる。^[16]評議会には監視聴聞会を開催する権限があり、州知事、その内閣、または行政全体に政策や行動の正当性を説明させる。ミクロネシア連邦の元大統領ジョン・ハグレガムによると、評議会の有効性は、メンバーが比較的教育を受けていないために限られている。^[9]しかし、評議会に対する批判などがあれば、政府の全員または一部の辞任を強制することができる。^[9]

知事と副知事の選挙では、評議会の支援が重要な役割を果たす。通常、タモル評議会のメンバーはピルン評議会のリーダーと協力し、彼らに従う。1984年の憲法施行以来、これら2つの役職の候補者は主に評議会によって選ばれ、常に対立候補なしで立候補してきた。^{[8] [9]}伝統的指導者がこのような役職に立候補したことはない。一部の選挙では、外島の首長が人々を代表して投票した。評議会や首長が選挙プロセスに与える影響に異議を唱えるヤップ人はほとんどいない。よく言われるジョークは、ヤップ人が海で迷子になっても、知事と副知事を恋しく思う人はいない、というものだ。^[9]

ヤップ州上院議員の地位についても評議会の支持が推薦されている。唯一支持を得ていなかったのはジョン・ハグレガム（オーリピック生まれ）で、1987年にミクロネシア会議（ミクロネシア連邦会議の前身）に評議会の候補者と対立し、当選した。評議会は有権者によって否認された。^[8]ピルン評議会は彼を支持し、タモル評議会はメンバー間の反感から支持に消極的だった。ジョン・ハグレガムは1987年5月11日、同僚の3人の州上院議員によってミクロネシア連邦大統領に選出された。 [ 8 ^] 1990年には、大統領が公式訪問中にタモル評議会に十分な時間を与えなかったため、タモル評議会の支持が弱まっているとの噂があった。 1991年、彼は州上院議員選挙に敗れ、大統領として2期目に立候補することができなかった。^[8]

1987年、タモル評議会の首長らは、彼らの要請により、特別な訓練も受けずに、市の裁判官に任命された。^[17]首長らは、自分が首長を務める島のほぼ独占的な土地所有者として、公共サービスに関して国家の仲介役を務める義務がある。^[17]ヤップ州法は、伝統と慣習の促進と保存を伝統評議会に委ねている。^[16]ヤップ州の一大イベントであるヤップデー文化イベントは、委員会によって組織され、5席のうち2席はピルン評議会メンバーのために確保されている。実際には、ピルン評議会が、ダンス公演を含め、イベントの多くの側面を管理している。委員会がダンスを提案する一方で、評議会はどの村がどのダンスを披露するかについての権限を持ち、ダンサーが受け取る報酬を決定する。^[19]

2019年3月末、ピルン族評議会メンバー10人のうち9人が、ヤップ諸島に移住したアメリカ人ジャーナリスト、ジョイス・マクルーアの追放を要求し、彼女が国家の安全を脅かす可能性のある虚偽の情報を流布していると非難した。^{[20] [21] [22]}マクルーアは、ヤップ州の知事と副知事に賄賂を贈ろうとした外国企業の企てについての記事を発表し、彼ら自身がそれを暴露した。 ^[23]また、タモル評議会メンバーのフェルナンド・モグリスの解任につながったウルシー^{周辺の漁業免許事件についても記事を発表した。 [24] [25]}ヤップの立法者は、要求が不適切であり評議会の管轄外であると判断し、4月30日に追放を拒否した。行政の高官は、部外者による伝統的首長の操作の可能性を問題視した。^[26]

評議会の創設は、伝統的権威の行使と、それがコミュニティに奉仕するために使われる方法をある程度変えた。^[10]ヤップ人は、伝統的権威を政府に組み込むことでそれを保護したいと望んだが、その本質も変えてしまった。^[11]たとえば、以前は首長と議会のやり取りには厳格なプロトコルがあった。^[10]人類学者のシュテファン・M・クラウスは次のように報告している。「現在、首長たちは定期的に中央事務所に集まり、少額の手当を受け取っているが、これは主に国家のために行う行政作業に対するものである。首長たちは、自分たちの権力が主に国家の活動や慣行を承認または不承認するために使われるという力学にとらわれているようだ。彼らにはそれ以上のことをするための経済的資源も法的権限もない」。^[10]彼らが文化遺産プロジェクトのために要求する資金は、組織的に拒否されている。^{[10]シュテファン・M・クラウスにとって、国家は首長たちを}規律機関に組み込むことで、彼らの伝統的権威を横取りしたのである。^[10]彼は、評議会の活動が制度上の立場によって制限されているという事実を嘆き、伝統的な評議会の権限を強化することで、評議会が遺産管理をより効果的に管理できるようになると信じている。^[10]

伝統的評議会が公の議論の対象となることはめったにない。2010年初頭、人口の大部分が、中国企業がヤップ諸島に1万室の巨大なカジノホテルを建設する計画に反対したが、このホテルはその後放棄された。この件では、ピルン評議会が一時、外国投資家と交渉し、評議会のメンバーの1人が賄賂を受け取っていた可能性がある。^{[27] [6]}この議論は国内で非常に意見が分かれており、評論家は、年齢や伝統や慣習に関する見識を理由に後任に選ばれるのではなく、最高位の地主の長だけが評議会のメンバーとなることを望んでいるなど、評議会メンバーの伝統的権威が問われる結果となった。それにもかかわらず、大多数の住民は、評議会がヤレン・ウ・ワアブの問題における真実の正当な裁定者であると考えている。^[10]

• タマナハ、ブライアン Z. (1988)。ヤップ憲法下における慣習と伝統的指導者の役割。ハワイ大学法学評論。pp. 81–104。
• ピンスカー、イブ C. (1997)。「ミクロネシア連邦諸国の今日の伝統的リーダー」。ホワイト、ジェフリー M. (編)。ラモント リンドストロム、『今日のチーフ: 伝統的な太平洋のリーダーシップとポストコロニアル国家』。スタンフォード、スタンフォード大学出版局。pp. 150–182。
• ハグレルガム、ジョン (2000)。「ビッグ メン」。ラル、ブリジ V.、フォーチュン、ケイト (編)。太平洋諸島: 百科事典。第 1 巻。ホノルル、ハワイ。273 ～ 276 ページ。ISBN 0-8248-2265-X。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
• クラウス、ステファン M. (2016)。文化遺産談話の産出：ミクロネシア連邦ヤップ州における政治経済と公的遺産と私的遺産の交差点。サウスフロリダ大学。pp. 282–286。