啓蒙時代の女性たち

啓蒙時代における女性の役割については議論が続いている。この時代の女性は男性と同等の地位にあるとはみなされておらず、女性の仕事や努力の多くは抑圧されていたことは認められている。^[1]それでも、サロン、コーヒーハウス、討論会、学術コンテスト、印刷物はすべて、女性が社交し、啓蒙思想を学び、議論する手段となった。多くの女性にとって、これらの手段は社会での役割を促進し、将来の進歩への足がかりとなった。^[2]

啓蒙時代は自由、進歩、寛容の理想を推進する時代となった。新しい理想について議論し推進することができた女性たちにとって、宗教、政治的・社会的平等、セクシュアリティに関する議論は、サロン、討論会、印刷物で重要な話題となった。イギリスやフランスの女性は他の国の同世代の女性たちよりも自由を獲得したと言えるが、啓蒙時代における女性の役割は典型的には中流階級、さらには上流階級の家庭に限られ、当時は社会に参加するための資金や討論に参加するための教育を受けることが許されていた。^[3]そのため、啓蒙時代の女性は社会のごく一部の階級を代表したにすぎず、女性全体を代表したわけではない。

社会における女性の役割は、啓蒙時代に議論の的となった。ジョン・ロック、デイヴィッド・ヒューム、アダム・スミス、ニコラ・ド・コンドルセ、ジャン＝ジャック・ルソーなどの影響力のある哲学者や思想家が男女平等の問題について議論した。啓蒙時代以前、西洋社会では女性は男性と同等の地位にあるとは考えられていなかった。例えば、ルソーは女性は男性に従属し、女性は男性に従うべきであると信じていた。^[4]ロックは、一般的な不平等に異議を唱え、男性が女性より優れているという観念は男性によって作られたものだと信じていた。 [ ^4]コンドルセもまた、女性の政治的平等を主張することで、既存の男女不平等に異議を唱えた。^[4]著者らは、知性を備えた力強い女性としてエリザベス女王、ロシアのエカチェリーナ皇后、オーストリアのマリア・テレジア女王の名を挙げている。 ^[4]近年、カトリック啓蒙主義や女性作家の作品や人生など、宗教と啓蒙主義の関係が歴史家の注目を集めています。^[5]

啓蒙主義の女性哲学者や歴史家として多作だったのは、メアリ・ウォルストンクラフト、オランプ・ド・グージュ、キャサリン・マコーレー、メアリー・アステル、ジュディス・サージェント・マレー（「コンスタンシア」の筆名）、メアリー・チャドリー、ルイーズ・デピネーなどである。マコーレーの影響力の大きい『教育に関する書簡』（1790年）は、女性の教育を主張した。ウォルストンクラフトの『女性の権利の擁護』（1792年）も同様の議論を展開し、女性は社会における地位に見合った教育を受けるべきだと述べた。^[6]女性が教育を受けられるようになったことで、社会の進歩を早める可能性が生まれた。^[6]ド・グージュは、女性の政治的不平等を証明し、社会における男性の権威に異議を唱えるために、 『女性と女性市民の権利に関する宣言』（1791年）を発表した。^[7]

こうした女性のほとんどは、女性の権利と立場について議論する際に、女性に対して持ち出される主要な論点に対抗しようとします。彼女たちが反論した主要なテーマのいくつかは、宗教と自然法が女性の劣等性を証明しているというものでした。メアリー・アステルは、エッセイ「結婚についての考察」の中で、聖パウロと聖ペテロという二人の聖人が、女性が夫に従う理由として自然法ではなく、別の理由を挙げていることを取り上げています。

しかし、聖書は妻に夫に従うよう命じている。確かに、聖パウロは神秘的な理由（エペソ5:22など）を挙げ、聖ペテロは賢明で慈悲深い理由（ペトロの手紙一3:1）を挙げているが、どちらもその服従を自然法則から導き出しているわけではない。いや、聖パウロは、この弁解を予見し、阻止しようとしたかのように、女性一般に対して行動指針を与えている（テモテへの手紙一2:2）。服従について語るとき、彼は、性別全体を指す「女性」という語句を、新約聖書では妻を指す「女性」に替えている。^[8]

ジュディス・サージェント・マレーもまた、エデンの園のアダムとイブについての議論で聖書の一般的な解釈を否定し、エデンの園から追い出されたイブの責任は軽微であり、彼らの状況についてより知識があったアダムは、通常描かれているように盲目的に破滅に導かれることはなく、追放された責任はより重いと述べている。^[9]

また、女性たちの中には、女性が従属的な立場に留まるべきだと主張する当時の主要哲学者の一部と議論する傾向がある。キャサリン・マコーレーやメアリ・ウォルストンクラフトを含む女性の中には、ジャン＝ジャック・ルソーと彼の女性に関する意見を直接持ち出して反論し、それが完全に機能する社会には当てはまらないことを示した者もいる。キャサリン・マコーレーはルソーの女性に対する低い評価を述べ、ルソーの女性に対する考え方をさまざまな場所で批判し、「…しかし、哲学的論証の敵である熱狂と逆説への愛が、ルソーのこの違いの定義ほど、平易な感覚に強く反対しているものはない」や「ルソーの理解力は、彼が自尊心と官能性に盲目にならなければ、この誤りに陥るにはあまりにも優れていたと私は確信している」などと述べている。^[10]

教育は、女性の権利を擁護する人々と反対する人々の間で議論されたもう一つの大きなトピックでした。メアリー・アステルは「結婚についての考察」の中で、女性は優先されなかったために男性と同じ機会を得られなかったと論じています。また、教育を受けた女性や「生まれつき」賢い女性が、その知識を披露すると士気をくじかれるとも述べています。^[8] キャサリン・マコーレーは「教育に関する手紙」の中で、女性に敵対する社会で女性を道徳的堕落の道に導かないような、女性を教育するより良い方法を考え出すことの難しさを取り上げています。^[11] ジュディス・サージェント・マレーは、女性は想像力などの悪徳に心をさまよわせる傾向があまりなく、女性に男性と同じ機会が与えられれば、男性と同じレベルでそれらに対処できるだろうと述べています。

そして、もし我々が同等の学識を与えられるなら、真剣な研究に等しく心を捧げ、我々の魂が同等の力を発揮するよう命じるだろう。我々は対等な立場で暴君と対峙し、機敏に戦いに突入し、勝利を収めて、形成された崇高な期待に応えるだろう。^[9]

サロンは、エリート層で高学歴の女性たちが礼儀正しい会話の場で学びを続けることができるフォーラムであり、政治的な議論を統制し、あらゆる社会階層の人々が交流できる場所でもありました。^[12]

18世紀には、ジョフラン夫人、レスピナス嬢、ネッケル夫人の指導の下、サロンは娯楽の場から啓蒙の場へと変貌しました。^[13]サロンでは、出席者が自由な議論に参加することを妨げるような正式な階級や教育の壁はありませんでした。^{[13] 18世紀を通じて、サロンは啓蒙主義の理想の母体としての役割を果たしました。女性は}サロン主催者の役割を担っていたため、この点で重要な役割を果たしました。^[13]

フランスのサロンは、啓蒙主義の哲学を教育し推進することに関心を持つ少数のエリート女性によって構成されていました。^[12]サロンは個人の家やホテルのダイニングルームで開催されました。食事があり、その後に談話が行われました。食事中は、食事よりも常連客同士の談話に焦点が当てられました。 ^[14]

サロンは階層的な社会構造を持っており、社会的地位は維持されていたが、誤解や衝突を制限するために設計された異なる会話のルールに従っていた。参加者は異なる社会的地位の人々であることが多く、庶民がより高い地位の人々と交流することができた。多くの人々が流行の意見を利用して社会的階層を上っていった。^[15]

サロンの階層構造の中で、女性が統治の役割を担っていました。サロンは当初は娯楽の場でしたが、啓蒙主義の活発な場となりました。^[16] ルイ16世の財務大臣の妻であるスザンヌ・ネッケルは、サロンのテーマが政府の公式政策にどのような影響を与えたかを示す例を示しています。^[17]

サロンは実際には性別や社会の違いを強めたり、耐えられるものにしたりしただけだと考える人もいます。^{[18]サロンではさまざまな社会階級の人々が会話することはできましたが、決して対等ではありませんでした。サロンの女性は、}保護領として伝統的な宮廷社会の女性と同様に活動的であり、彼女たちの存在が市民活動や礼儀正しさを奨励すると言われているため、社会的に活発でした。^[19]さらに、サロンは教育目的ではなく、社交や娯楽の手段として使用されることが多かったです。^[20]

コーヒーハウスは、英語の 達人たちが集まり、文明的な雰囲気の中で会話や教育を行う場所でした。 ^[21]あらゆるレベルの知識を持つ人々が集まり、情報や興味を共有したり議論したりしました。コーヒーハウスは人々が学び合う場所でしたが、大学や教育機関とは関係がありませんでした。教育の非公式な実践として、コーヒーハウスは男性優位の教育機関に慣れている男性学者から非難され、不適切であるとみなされることがよくありました。^[22]

モル・キングが経営するコーヒーハウスのような、女性がほとんど関わっていたコーヒーハウスは、伝統的で名人芸的な男性経営のコーヒーハウスを貶めるものだったと言われている。キングのファッショナブルなコーヒーハウスは夜遅くまで営業しており、名人とはまったく異なる客層を対象としていた。^[23]彼女のコーヒーハウスは、啓蒙時代の女性が必ずしも単に内気な性別、丁寧な会話の支配者、または野心的な芸術家の保護対象ではなかったことを示している。^[24]

討論会は、国家や社会問題を通じて教育と娯楽の両方を含んだ大衆的な集まりでした。^[25]ホールを借りて、出席者は入場料を徴収され、公共の場でさまざまなトピックについて議論しました。討論会は当初男性が中心でしたが、男女混合の組織や女性だけのイベントに発展しました。^[26]サロンとは異なり、女性は統治者や保護者としてではなく、対等な立場で参加することができました。

啓蒙時代以前は男性のみだった討論会は、1750年代にロンドンで人気を博した。 ^[27]イングランドの女性は、討論会に参加することで啓蒙時代の理想についての議論に参加した。入会金を払えば誰でも参加して話すことができた。^[27]下層階級の一部の人々にとって経済状況は障壁であったが、女性が討論会に参加することで、社会のより広い層に政治的、社会的議論の場が開かれた。討論会は、下層階級および中流階級の人々が当時の非正統的な見解を表明する唯一の手段であった。女性のみの討論会は、平等な教育、平等な政治的権利、女性の職業の保護を求める声の高まりを世間に知らしめた。^[27]女性が討論会に参加することは男性の空間への侵入と見なされ、かなりの批判を浴びた。^[27]この批判が、女性のみの討論会創設の原動力となった。^[27]

1780年末には、女性だけの討論会が4つ存在していた。ラ・ベル・アサンブレ、女性議会、カーライルハウス女性だけの討論会、女性会議である。^{[24]議題は男女関係、結婚、}求愛、女性が政治文化に参加することが許されるべきかどうかといった問題を扱うことが多かった。

女性も討論会に参加するよう求められたが、どの団体に参加できるか、いつ参加できるかについては規定があった。女性は アルコールがないときのみ参加が許された。^[28]女性は討論会に出席して参加したが、有効な議論をせず、操り人形のように振舞っていると非難されることが多かった。^[29]

女性は、以前考えられていた以上に、著作の出版に関わっていた。啓蒙時代のほとんどの期間、著作を出版するためには、既婚女性は夫の書面による同意が必要だった。旧体制が崩壊し始めると、女性の出版は増加した。出版者はもはや夫の同意を気にしなくなり、売れる本を出版するというより商業的な姿勢が採用された。啓蒙時代の新しい経済展望により、女性作家は出版分野でより多くの機会を与えられた。^[30]

出版業界の開放により、女性が出版業で生計を立てることが容易になった。執筆は精神的に充実感があり、どこでもでき、生活環境にも適応できるため、理想的な職業だった。^[29]執筆する女性の多くはお金に頼らず、慈善事業のために執筆することが多かった。自己表現の境界がほとんどなかったため、彼女たちが選ぶテーマは当時の性別による役割を無視するものが多かった。^[30]

18世紀には、印刷文化が女性にとってはるかに身近なものとなった。^[31]安価な版の生産と女性読者を対象とした書籍の増加により、女性は教育を受けやすくなった。^[31] 18世紀以前は、女性にとって書籍はそれほど身近なものではなかったため、多くの女性は男性との文通から知識を得ていた。印刷された書籍を中心に社交界が生まれた。男性の読書習慣は黙読中心であったが、女性は読書を社交活動として利用した。 [ ^31]親密な集まりで本を読むことは、女性同士の対話を促進する手段となった。^[31]

ピエレッティやジョン・アイバーソンなどの歴史家は、学術コンテストへの女性の参加はルイ14世の時代にピークを迎え、その後徐々に減少したと述べている。ロバート・ダーントンなど、女性については全く触れていない歴史家もいる。ジェレミー・カラドンナはそれとは反対の証拠を示し、2000以上の賞コンテストのうち49は女性が受賞したとしている。しかし、この数字は少々誤解を招くもので、女性の多くは複数回受賞している。^[32]カラドンナは、賞コンテストが完全に匿名だったために女性が受賞したという考えも否定している。^[33]

質問は男性中心のものから女性の権利や教育に関するものへと変わり、女性の参加を促した。ブザンソンのアカデミーは、コンクールが開催されていた2年間に多くの女性からの応募があったアカデミーの一つであった。アカデミーのメンバーの一人は、女性蔑視的な意見を非難するパンフレットを出版した。^[33]参加者は多かったが、賞金コンクールで優勝した場合にのみ出版が保証された。