インドでの魔女狩り

21世紀のインドでは、魔女狩りが今でも盛んに行われている。魔女とされるのは、通常、悪意を持って超自然的な力を操ったとされる高齢者や独身女性である。 ^{[1]魔女の烙印は、主に}部族社会が集中している、インドの農村部の貧しい地域で行われている。^[2]

魔女狩りの告発には、農作物の不作、経済的困窮、家畜の喪失から家族の病気や死亡まで、さまざまな要因が考えられます。告発は、魔女の土地や財産を奪う、個人的な恨みを晴らす、あるいは性的誘惑を断ったことへの罰としてなど、隠れた動機から行われることが多いです。^{[3] [4]}また、魔女狩りの根底にあるより深い原因もあり、主に教育と基本的な社会保障、特に医療の欠如です。^[1]

魔女狩りの犠牲者の大多数は女性であり、特に下層カーストの年配の独身女性である。彼女たちは背景から社会的に疎外されており、そのため隣人の不幸のスケープゴートにされやすい。それほど一般的ではないが、特に魔女として告発された人の親族や家族であれば、男性が魔女として告発されることもある。^[1]

インドの国家犯罪記録局（NCRB）によると、2000年以降、2,500人以上の女性が魔女と烙印を押されて殺害されている。^{[5] [6] [7]}多くの事件が報告されていないため、この数字はさらに高いと推定されている。魔術の使用で告発された女性は、処刑だけでなく、さまざまな形の肉体的および精神的拷問を受ける。魔女とされた女性を罰するためには、強姦、殴打、鞭打ち、手足の切断など、激しい暴力が一般的に用いられる。さらに、「魔女」は、追放、追放、追い詰められ、公衆の面前で辱められるなど、精神的および感情的に虐待される可能性がある。^[2]

インドにおける魔女狩りは、数世紀にわたる古代の慣習であり、ダヤン（魔女）に関する記述は、初期のサンスクリット語の文献にいくつか見られる。しかし、犠牲者が国営の司法機関によって裁かれ記録された近世ヨーロッパや植民地時代のアメリカにおける魔女裁判とは異なり、インドにおける魔女狩りの詳細な記録は、多くの狩りが暴徒によって扇動され、公的に裁かれた非公式の事件であったため、見つけるのが難しい。このため、 1792年のサンタル魔女裁判以前には、インドにおける魔女狩りの具体的な文書化された証拠はなく、魔女狩りの事件の大半は植民地時代の情報の中に見つかっている。^{[8] [9]}

19世紀の植民地インドでは、魔女狩りの事例が数多く記録されており、当局は、この時期にインド中央平原だけで1000人以上の女性が魔術を理由に殺害されたと推測している。また、サティの実践で死亡した女性よりも、魔女として殺害された女性の方が多いと信じられていた。^[9]魔女（ダキニやダヤンとしても知られる）は通常、男性の魔術実践者や精神的指導者によって特定された。「ボパ」、「バガット」などと呼ばれるこれらの魔女狩りの人々は、コミュニティのメンバー、その親族、または村の指導者が魔術によって引き起こされた不幸に苦しんでいると訴えた後に相談を受けた。^{[10] [11]いったん「魔女」が特定されると、ボパは魔術、}悪魔払い、拷問、処刑を用いて被害者を魔女の力から「解放」しようとする。例えば、西インドでよく行われていた拷問方法は「魔女の振り回し」で、魔女とされた女性の目に唐辛子ペーストを塗りつけられ、木から逆さまに吊るされて、犯行を自白するか犠牲者を解放すると約束するまで、直火で振り回されるというものだった。^[10] 1886年のある事件では、クンクーという名の老女が兵士の妻を病気にしたと告発され、沸騰した油に手を入れられ、数日間振り回された後、解放されて最終的に殺害された。^[11]

イギリス当局は1840年代から60年代にかけて、東インド全域で魔女狩りを禁止する法律を複数回施行した。この禁止令は、村落内の魔女の名前を公表し告発する精神的指導者や聖職者を標的としていた。深刻なケースでは、魔女狩りをした者への処罰は死刑につながることもあった。^[10]

当初、禁止令は効果的で、魔女狩りの数を減らすという目的を果たしているように見えた。魔女として告発された女性とその家族には、支援、補償、正義を求めるためのより多くのリソースと機会が与えられた。ボパ族はまた、特定の女性を魔女と名付け、告発された女性に残酷な罰を与えることを思いとどまらせられた。^[10]しかし、新しい法律にかかわらず、目立たず暴力の少ない形で魔女狩りは続いた。イギリスは、部族社会に魔女信仰がいかに深く根付いているかを認識しておらず、魔女狩りを止める代わりに、禁止令は魔女狩りを地下に追いやった。^[12]緊張を和らげ、地元の伝統に適応しようとした多くの植民地当局者が、特定の魔女狩りの慣習を容認し、魔女狩りの加害者に対して寛容で、中には魔女狩りに出席する者もいたことが知られていたが、それは役に立たなかった。^[10]

魔女狩りの違法化が、反対と抵抗の法制化に遭遇したために、魔女狩りの数を増やした可能性がある。第一に、多くのインド人は魔女殺害者の裁判に反対した。魔女殺害者は村の生活で中心的な役割を果たす影響力のある人物であることが多く、地元の人々の見方では、邪悪な超自然的な力から自分たちのコミュニティを守ろうとしているだけだった。さらに、魔女狩りの禁止が可決された後、「ダヤン」を狩る理由は、土地の強奪や不幸に対する報復の手段を超えて拡大し、植民地支配に抵抗する形に移行したと言える。たとえば、魔女は植民地権力の象徴となり、多くの人が新しい英国の法律によって「保護」されていると信じていたため、魔女狩りの習慣は植民地権力に対する敵意を間接的に表現する形になった。^{[12] [13]}

魔女狩りの大量事件は、イギリス領インドにおける大規模な反乱と一致することが多く、魔女狩りが植民地支配に対する抵抗の手段であったという考えをさらに裏付けている。^[12]例えば、1855年のサンタル族の反乱では、抵抗運動で積極的な役割を果たしていたにもかかわらず、多数の女性がサンタル族の指導者から魔女の罪で迫害された。^[14]

同様に、1857年のインド大反乱の際には、チョータ・ナグプール地方一帯で魔女狩りの波が勃発した。この反乱は、反乱軍の指導者らが魔女を「一掃」する機会となった。多くの人々は、イギリスの「慈悲深い力」のもとで魔女の数が増えたと疑っており、反乱軍支配地域全体で魔女狩りが急増した。魔女は多くの点でイギリスの権力を象徴するようになり、このため、大混乱の時代に大衆に対する宗教的、政治的権力を強化する方法として反乱軍の指導者らによって殺害された。^[13]

現代インドでは、魔女狩りは孤立した貧困な農村地域、特に北部と中央部で依然として蔓延し、慣習となっている。^{[3]インド国家犯罪記録局（NCRB）によると、}ジャールカンド州は魔術を動機とした殺人事件の総数が最も多く、2001年から2021年の間に魔術を理由に殺害された女性は593人である。^{[7] [15]}アッサム州、ビハール州、チャッティースガル州、マディヤ・プラデーシュ州、オリッサ州でも魔女の烙印押される事件が多数記録されている。^{[1] [2]}魔女狩りには通常、告発、宣言、迫害の3つの段階がある。^[9]魔女の告発は、家族の突然の死や病気、作物の不作、家畜の損失をきっかけに最も一般的に行われる。その後、不幸に見舞われたコミュニティのメンバーから相談を受けた社会的に認知された魔術師によって、女性は魔女と宣言されます。これらの魔術師は、魔女を特定し、黒魔術を行ったことを罰するために魔法を行使します。^[2]

2000年代初頭以来、魔女狩りの事例が報告されており、黒魔術を行っているとされた女性が村の住民から迫害や非人道的な扱いを受けていることが明らかになっている。これは魔女を罰したり「浄化」したりするために行われている。^[20]被害者は加害者からひどく殴られたり鞭打たれたり、性的暴行を受けたりすることがあり、中には手足を切り落とされるなどさらに暴力的な拷問に耐えることを強いられる者もいる。^{[2] [6]}より深刻なケースでは、魔女とされた女性が殺害され、今日でも狩りで使用されている処刑方法には、生きたまま焼かれたり石打ちにされるものがある。身体的暴力による負傷が原因で死亡するケースも多くある。^{[21] [22]魔女狩りの被害者は、言葉による虐待や嫌がらせから}公衆の面前での辱めまで、身体的攻撃だけでなく精神的拷問にも直面する。例えば、2009年にはジャールカンド州デオガル県の辺鄙な村の女性5人が裸で連れて行進させられ、殴打され、人糞を食べるよう強要された。^[23]多くの場合、女性たちは迫害を恐れて家から逃げなければならなかったり、村から追放されて土地から追い出されたりする。襲撃やいわゆる「罰」の影響は魔女の烙印を押された被害者に永続的な影響を与え、自殺に至った人もいる。^[24]

インドにおける魔女狩り事件の大半は、貧しい社会経済的状況にある場所やコミュニティで記録されている。例えば、魔女の烙印が広く蔓延しているジャールカンド州では、人口の約40％が貧困線以下の生活を送っている。^[1]これに不十分な医療提供と教育が加わり、魔女狩りが蔓延する環境が作り出されている。

衛生状態が悪く、医療施設に簡単にアクセスできないため、多くの貧困地域では、治療可能な軽い病気が一般的な死因となっている。病院やその他の医療施設はインドの農村地域から遠すぎることが多く、隔離された地域に住む多くのインド人は、病気の治療のために地元の神や司祭の助けを求めている。^[25]これは魔女狩りの重要な原因であり、これらのコミュニティでは病気の発生や説明のつかない死が魔術や黒魔術の結果とみなされている。医療へのアクセスの悪さが魔女狩りに与える影響は、ウッタラーカンド州女性委員会とアクションエイド委員会による2019年の共同研究で明らかになっている。この研究では、ウッタラーカンド州で記録された魔女狩り事件の27％が子供の健康問題の発症をきっかけに引き起こされ、さらに43.5％が成人の健康状態不良が原因であることがわかった。^{[26] [27]}ジャールカンド州のような州の教育水準の低さは、突然の死や病気、作物の不作を説明するために、人々が魔術のような非合理的な迷信に頼る可能性を高めます。^[2]

魔女狩りは、女性から土地や財産を奪うためのよくある策略であることが多いが、その動機は通常、迷信に隠れている。^{[1] [3]}これは、独身で、通常は未亡人で子供のいない女性が所有する切望する土地や資源が、嫉妬深い隣人や家族による魔女狩りの後、より簡単に獲得できるためである。例えば、「魔女」とレッテルを貼られた人は、財産を所有する権利を否定される可能性がある。彼女は、襲撃されたり、村から追放されたり、殺されたりするのを恐れて、土地から追い出される可能性がある。^[9]

個人的な恨みや争いを解決するために、魔女狩りが行われることもある。率直で、生来自己主張が強く、対立的な女性は、口封じや長年の恨みを晴らす手段として、標的にされ、魔女とレッテルを貼られる可能性が高い。^[25]女性が性的誘惑を拒否したために魔女とレッテルを貼られ、加害者が女性を村から隔離して性的に利用することがはるかに容易になった例もある。^[9]

フェミニスト学者の中には、現代の魔女狩りが存在する主な要因として、インドの田舎の社会の家父長制に脅威を与える女性を従属させたいという根底にある願望があると主張する者もいる。例えばタンヴィ・ヤダフは、魔女とされた女性に対する殴打、裸の行進、リンチなどの残忍な肉体的・精神的処罰方法は、家父長制の規範に異議を唱えたり、反対意見を述べたりしたかもしれない女性を意図的に恐怖に陥れ、沈黙させるために使われていると主張する。^[9]シカ・ダスはまた、若く、自立していて、意志の強い未亡人は、その地位にある女性に対する伝統的な期待から外れた罰として魔女と烙印を押される可能性が高いと指摘している。^[28]

魔女狩りの慣行を防止し、根絶するための法律を制定する試みは、国レベルおよび州レベルで行われてきた。例えば、2001年にジャールカンド州は「社会による拷問、屈辱、殺害」を「根絶」するために魔女（ダーイン）慣行防止法を制定した。さらに、この法律は、魔女を特定し「治療」すると信じられている呪術師が行う儀式を犯罪としている。^[15] 2021年に州政府は、カウンセリング、職業訓練、生計を立てる機会を提供することで被害者を「エンパワー」し、魔女狩りを抑制することを目的としたプロジェクト・ガリマを立ち上げた。このプロジェクトは、魔女狩りを防止するために、脆弱なコミュニティに意識を広めることも目標としている。^[1]現在、インド国内の6つの州（ラジャスタン州、ジャールカンド州、チャッティースガル州、ビハール州、オリッサ州、アッサム州）では魔女狩りを対象とした特定の法律があり、マハラシュトラ州とカルナタカ州では他の迷信とともに魔女狩りを広く対象とした法律がある。^{[29] [30]}

しかし、魔女狩り反対法の全体的な有効性は疑問視されている。第一に、魔女狩りと闘うために制定された法律の大部分は州レベルでのみ制定されており、インド中央政府はこの慣行に関連する特定の法律をまだ可決していない。連邦レベルでこの犯罪を阻止する唯一の試みの一つは、2016年にラガブ・ラカンパルが議会に魔女狩り防止法案を提出したことだが、現時点で法案はまだ審議中である。^[31]

これらの法律の施行状況も悪く、有罪判決を受ける加害者はわずか2%である。^[3]報告された事件は、適切な捜査や目撃者の不足、または被害者と加害者の間で「妥協」が成立したために却下される可能性が高い。^[2]さらに、貧困で読み書きのできない女性が孤立した地域から出向いて警察に届け出ることは難しいため、ほとんどの事件は記録に残らない。^[32]これらの理由から、活動家たちは、魔女狩りを根絶するために厳密に法的アプローチを取るのではなく、地域社会の迷信や不合理性を標的とし、被害者を支援し、問題の根本に取り組む社会的解決策を主張してきた。^[2]

社会正義センター（CSJ）のような非政府組織は、魔女狩りで攻撃される女性や社会的に疎外された人々の権利と財産のために法制度を利用して戦っている。別の組織であるANANDIは、魔女狩りの被害者や女性が頻繁に標的にされる地域に住む人々の連帯を築いている。個人の活動家も魔女狩りとの戦いに大きな影響を与えてきた。例えば、魔女狩り反対の意識を広める組織「ミッション・ビルバラ」を運営するビルバラ・ラバは、過去15年間、魔女狩りに反対する運動を続けてきた。^{[33] [34]}ラバは、インドで最も厳しい魔女狩り反対法であると多くの人が言うアッサム魔女狩り（禁止防止保護）法の可決に尽力し、2021年にはインド政府から名誉あるパドマ・シュリー賞でその活動が認められた。^{[34] [35] [36]}

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