
トリポリのウィリアム( 1254年 - 1273年活躍)は、聖地で宣教師および教皇大使として活躍したドミニコ会の修道士である。彼はイスラム教に関する著作を2冊執筆し、イスラム教に対して当時としては異例の平和主義的態度を示した。
人生
ウィリアムの伝記を再構成できるような現存する情報はほとんどなく、入手可能な情報の多くは信憑性に欠ける。[2]彼は13世紀の最初の3分の1に生まれ、[2]おそらく1220年代に生まれた。[3]彼の作品に出てくるラテン語の名前、Guillelmus Tripolitanus (トリポリタンのウィリアム) は、彼がトリポリ伯領トリポリで生まれたことを示唆している。[2]彼はフランス系かイタリア系である可能性が高い。[3] [4]彼はおそらく比較的若い頃からアラビア語を学んだ。 [5]
ウィリアムがドミニコ会に入会した時期は不明である。[2]ウィリアムは著作の中で、自らを「アッコの説教者修道会の修道士」と呼んでいる。[6]アッコの修道会に入る前に、トリポリの修道会に最初に入会した可能性がある。[7] 1263年にスルタン・バイバルスがエルサレム王国を侵略した後、ウィリアムはローマに行き、特にヤッファでの王国の防衛の劣悪さを教皇ウルバヌス4世に報告した。また、フランス王ルイ9世を含む、約束された資金が受け取られていないことも報告した。1264年、ウルバヌスはルイ9世宛てに1通、ヴァランシエンヌのジャン宛てに2通、合計3通の勅書を発行し、ウィリアムを教皇の「愛しい息子」と呼び、アッコ出身の修道士であるとしている。ウルバヌスによれば、ルイとジャンはウィリアムを知っていた。ルイはおそらく1250年から1254年にかけて聖地に滞在していたときにウィリアムに会ったと思われる。[8]
ウルバヌスはウィリアムを使節(ヌンティウス)として聖地に派遣し、そこで資金を集めさせた。彼はウィリアムが「[聖地]の利益のために働き、陸と海で自らの身を危険にさらした」ことを称賛している。[8]
ウィリアムは1273年以降に亡くなった。[2] [9] 1280年のアッコ修道院のドミニコ会士の現存する名簿には彼の名前がなく、その時点ですでに亡くなっていたことが示唆されている。17世紀の資料では1月19日と記載されており、その日に亡くなったことを示唆している。[7]
作品
ウィリアムの著作とされるラテン語の作品が 2 つあります。
- ノティティア・デ・マコメト(「ムハンマドに関する情報」)[10]
- De statu Saracenorum (「サラセン人の領土について」) [11] [12]
1271年頃に書かれたノティティアは、現代版でも33ページしかない。[13]これは、ルイ9世のチュニス遠征が1270年に失敗した直後にウィリアムがアッコで会った、後の教皇グレゴリウス10世となるテダルド・ヴィスコンティのために書かれたものである。 [14]これは序文と15の節から成り、序文でウィリアムは3つの目的を概説している。ムハンマドが誰であったか、初期のイスラム教徒の征服について説明すること、コーラン、その起源、著者または編纂者について説明すること、そしてコーランの教えとキリスト教について何を言っているかについて説明することである。ウィリアムがイスラム世界、カリフ制、特定のイスラムの慣習について説明している最後の3つの節は、序文で概説された構成ではカバーされていない。[13]ノティティアは、イスラム教の差し迫った崩壊を予言するコーランの予言に言及している。したがって、ウィリアムは、聖地の回復をもたらすには、十字軍ではなく宣教師が必要であると主張する。[15]ノティティアは3つの写本として現存しており、すべて15世紀のものである。[11]
1273年に書かれた『デ・スタトゥ』は、現代版では53ページの長さである。これも3部に分かれており、序文と55の節から構成されている。第1部は、バヒーラの役割に重点を置いたムハンマドの伝記である。第2部はイスラム教徒の征服についての説明である。第3部はコーランについてであり、最後はコーランに基づく三位一体と受肉の議論で終わる。 [16]イスラム教徒の改宗を強調しているため、「キリスト教宣教師のためのイスラム教の歴史、法律、信仰に関するハンドブック」と呼ばれている。[17]おそらく、キリスト教世界を脅かすすべての異教徒に関する情報を求めた教皇グレゴリウス10世の勅書『ドゥドゥム・スーパー・ジェネラリス』 (1273年3月11日)への回答として書かれたものと思われる。 [1] 『デ・スタトゥ』は12の写本[18]とコートネイ大要[19]に残っている。
ウィリアムが『デ・スタトゥ』を著したかどうかは疑問視されており、一部の学者は『デ・スタトゥ』は彼の『ノティティア』の改訂・拡張版であり、おそらくは別の人物の作品であると考えている。[16] [20] ジョン・トランはこの匿名の著者を「偽ウィリアム・オブ・トリポリ」と呼んでいる。[21]
エディション
- ヴィルヘルム・フォン・トリポリス (1992)。エンゲルス、ピーター(編)。ノティティア・デ・マコメト。サラセノルムの地位。 Corpus Islamo-Christianum: シリーズ ラティーナ、4. ヴュルツブルク: エヒター。
参考文献
- ^ Throop 1975、115ページより。
- ^ abcde バーマン2012、515頁。
- ^ ピアソン 2018、p.7より。
- ^ オメーラ2008、82ページ。
- ^ Burman 2012, p. 515; O'Meara 2008, p. 83。彼の流暢さについては議論がある。彼はクルアーン以外のアラビア語の著作を引用していないが、クルアーンへの翻訳は正確である。De statu Saracenorumでは、イスラム教徒に彼らの言語で説教したと主張している。
- ^ ピアソン 2018、p. 8: Acconensis conventus Ordinis Pradicatorum。
- ^ オメーラ2008、83ページより。
- ^ ピアソン 2018、8~9頁より。
- ^ O'Meara 2008、82ページでは、ウィリアムはドミニコ会の同胞であるトマス・アクィナス(1225-1274)と同時代人であった可能性があると指摘している。
- ^ バーマン2012、516頁。
- ^ バーマン2012、518ページより。
- ^ ロック 2006、p. 118 では、これをTractatus de statu Saracenorumと呼んでいます。
- ^ バーマン2012、516-517頁。
- ^ トラン 2002、203ページ。
- ^ レオポルド2000年、13、94頁。
- ^ バーマン2012、519ページより。
- ^ ロック2006、118ページ。
- ^ バーマン2012、520頁。
- ^ ジャクソン2016、66ページ。
- ^ トラン2002、204ページ。
- ^ トラン2002、334ページ。
文献
- バーマン、トーマス E. (2012)。「トリポリのウィリアム」。デイヴィッド・トーマス、アレックス・マレット (編) 『キリスト教とイスラム教の関係: 書誌的歴史』第 4 巻 (1200–1350)。ブリル社。pp. 515–520。
- ディ・チェーザレ、ミシェリーナ(2012)。中世ラテン文学における預言者ムハンマドの疑似歴史的イメージ:レパートリー。デ・グルイター。
- ジャクソン、ピーター(2016)。「モンゴルに関するロシアの『大司教』ピーターの証言(1244/5):貴重な情報か、タイムリーな偽情報か?」。王立アジア協会誌。26 (1–2):65–77。doi : 10.1017 /s135618631500084x。S2CID 159541347 。
- レオポルド、アントニー R. (2000)。『聖地を取り戻す方法: 13 世紀後半から 14 世紀初期の十字軍の提案』アッシュゲート。ISBN 9780754601203。
- ロック、ピーター (2006)。Routledge Companion to the Crusades。Routledge。
- オメーラ、トーマス (2008)。「ウィリアム・オブ・トリポリの神学と時代:イスラム教の異なる見方」(PDF)。神学研究。69 (1): 80–98。doi : 10.1177 /004056390806900104。S2CID 143838018 。
- ピアソン、ジェレミー・ダニエル(2018年)。『イスラム世界とラテン東方:ウィリアム・オブ・トリポリとシリア情勢』(博士論文)。テネシー大学。
- スループ、パーマー A. (1975) [1940]。十字軍批判:世論と十字軍プロパガンダの研究。ポーキュパイン・プレス。ISBN 9780879916183。
- トラン、ジョン・V.(2002年)。『サラセン人:中世ヨーロッパの想像力におけるイスラム教』コロンビア大学出版局。
