ガリラヤでの結婚式

ガリラヤでの結婚式
監督	ミシェル・クレフ​​ィ
著者	ミシェル・クレフ​​ィ
制作：	ミシェル・クレフ​​ィ、ベルナール・ロラン、ジャクリーヌ・ルイ
編集者	マリー・カストロ・バスケス
音楽：	ジャン＝マリー・セニア
発売日	1987 (1987)
実行時間	100分（イスラエル） 113分（米国）
国	フランス、ベルギー
言語	アラビア語、ヘブライ語、トルコ語

『ガリラヤの結婚式』（アラビア語： عرس الجليل、ローマ字：  Urs al-Jalil）は、ミシェル・クリフィ監督による1987年の映画である。パレスチナ人監督によるパレスチナ初の長編映画となり^{[1] [2] 、1987年に}カンヌ国際映画祭で国際批評家賞を受賞した。パレスチナ人の生活が映画でほとんど描かれていなかった時代に製作された^{[3] 『}ガリラヤの結婚式』は、イスラエル北部のガリラヤにあるパレスチナの村で行われる若いカップルの結婚式を中心に展開する。

この映画は、 1948年の第一次中東戦争後のガリラヤ地方のパレスチナ村を舞台にしている。村のムクタールであるアブ・アデルは、息子のアデルの結婚式を伝統的で豪華な儀式で挙げたいと望んでいる。しかし、イスラエル軍当局が町に課した夜間外出禁止令によって、この計画は阻止される。アブ・アデルは、夜遅くに息子のアデルの結婚式を挙げる許可をイスラエル軍総督に求めなければならない。総督は、ムクタールと部下が儀式に出席するという条件で、ムクタールの要求を認める。^[2]

ムクターの家族はイスラエル知事の出席をめぐって意見が分かれ、一部のメンバーはパーティーを妨害しようと企てる。^[1]映画は2日間にわたって緊張が高まる様子を描き、最終的には新郎が結婚を完結させられないという結末を迎える。 ^[2]結婚式の屈辱を父親のせいにしたアデルは、ムクターを刺そうとするが、新婦に阻止される。^[2]最終的に、花嫁のサミアは汚れた結婚証明書を披露するために自ら処女を捨て、式は終了する。^[2]

• モハマド・アリ・エル・アキリ - ムフタル
• ブシュラ・カラマン - 母
• マクラム・コウリー- 知事
• ユスフ・アブ＝ワルダ- バセム (ユセフ・アブ・ワルダとして)
• アンナ・コンド（アキディアン生まれ） - 花嫁
• ナジ・アクレ - 新郎
• ソニア・アマール - ソウマヤ
• エヤド・アニス - ハッサン
• ワエル・バルグーティ - ジアド
• ジュリアーノ・メール- 役員
• イアン・ケミ - 警官2
• タリ・ドラト - 兵士

中東研究情報プロジェクトに寄稿したエラ・ショハトは、クリフィの映画は「イスラエルとパレスチナの紛争を『平和を愛するイスラエル人』対『暴力的な傾向のあるアラブ人』という構図に矮小化する従来のマスメディアの言説を大きく超越している」と述べた。 ^{[2]ショハトは、「レバノンの}ボルハネ・アラウィーエ監督による1973年の映画『カフル・カシム』とは異なり、『ガリラヤの結婚式』はパレスチナ人の抑圧を善良なパレスチナ人対邪悪なイスラエル人というマニ教の図式に矮小化していない。ジッロ・ポンテコルヴォの『アルジェの戦い』（1966年）と同様に、クリフィは軍の各メンバーを正常で同情的な人物として描き、処刑者の道徳的悪意よりも抑圧的な政策そのものを強調することを好んでいる」と付け加えた。^[2]ショハトも同様に、シオニストの「砂漠に花を咲かせる」という物語と、クリフィの「土、作物、木、植物、豊富な食糧」とパレスチナ人の関係、しかしイスラエルの「暴力による土地の収奪」とパレスチナの畑での地雷の使用を対比させている。^[2]

ショハトはまた、クリフィのパレスチナ解放フェミニズムのビジョンとイスラエルのフェミニストの言説を対比させ、「女性兵士を解放された女性とみなすが、解放が軍事的抑圧と結びつくという皮肉を見逃している」とし、イスラエル人は「アラブ人と調和して生きるために、兵士としての男らしさを捨て去らなければならない」と示唆し、兵士に「踊りたいなら制服を脱がなければならない」と告げる花婿の妹の言葉を引用している。^{[2]アナザー}・マガジンのカレン・オートンも同様に、典型的な男性社会の外にいる人物が「コミュニティを結びつけるだけでなく、長い間争われてきたこれらの丘で、新しい世代に過去と将来の可能性を思い出させるという重要な役割を果たしている」と述べている。^[3]

ショハト氏はまた、結婚式においてイスラム教徒とキリスト教の慣習を曖昧にし（クレフィ氏はパレスチナのキリスト教徒の少数派の一員であり、イスラエル人からは「良い印象」で見られていたと指摘）、イスラエルのグリーンライン内で時代錯誤な 戒厳令を描写して「ヨルダン川西岸とガザ地区のパレスチナ人に対する抑圧と切り離せない国家的抑圧」を伝えるなど、クレフィ氏が「パレスチナ国家という概念を維持するために、時間と場所の正確さを混乱させている」と述べている。撮影はガリラヤのナザレ近郊の3つの村（グリーンライン内）とヨルダン川西岸の2つの村（1967年以来占領されている地域）で行われたが、そのすべてが「単一の国家（パレスチナ人）としてのアイデンティティを強調」しているものの、「パレスチナ人の闘争の表現における重要な違いを回避」している[ ^{2 ]。一方、物語の構造は、イスラエルが占領国であり、「}トルコとイギリスに続いてやってきたもう一つの外国勢力」であるという視点を強調している^{[2] 。}

2015年のシュバク映画祭でのインタビューで、クリフィはパレスチナ人とフェミニスト闘争のヨーロッパでの表現を考察する映画プログラムのキュレーションを依頼され、^[3]この映画について「古風で伝統的な世界と現代の世界を対立させる多くの声を伴う作品...世代間の対立、男性と女性の空間の対立、個人と集団の対立。これらすべてがイスラエルの支配下にある植民地の状況で起こる」と説明した。^[3]

• 1987年カンヌ国際批評家協会賞
• 1987年サンセバスティアン国際映画祭でのゴールデンシェル
• ベルギー映画批評家協会によるアンドレ・カヴェンス賞、1987年
• 1988年カルタゴ映画祭でのタニト・ドール
• ベルギー映画批評家協会によるヒューマヌム賞^[1]
• ジョセフ・プラトー賞1988
  • ゲント映画祭で最優秀ベルギー映画賞
  • ゲント映画祭で最優秀ベネルクス映画賞受賞

• ゲルツ、ヌーリス、ジョージ・クレフィ編 (2008)。「ガリラヤの結婚式」。パレスチナ映画：風景、トラウマ、記憶。インディアナ大学出版。pp. 88–93。ISBN 978-0-253-22007-3。

• IMDbのガリラヤの結婚式