ヴードゥー芸術

ヴードゥー芸術

ウトゥジ・ボチョ。トーゴ、エウェ、20世紀後半
位置	西アフリカ、中央アフリカ

ヴードゥー教芸術は、ナイジェリア、ベナン、トーゴ、ガーナの西アフリカのヴードゥー教と関連がある。この用語は、西アフリカと中央アフリカの関連宗教や、ブラジル、カリブ海諸国、米国のアフリカ系移民の関連宗教と関連のある芸術に対して、より一般的に使用されることもある。芸術形態には、ボシオ（超自然的存在を表し、さまざまな儀式の手順で活性化されることがある木彫りの像）やアセン（死者の霊や他の霊を引き寄せて一時的な安息の場を与える金属製の物体）などがある。ヴードゥー教は同化的で、アフリカ、インド、ヨーロッパ、南北アメリカ大陸の他の地域から概念やイメージを吸収してきた。インドの神々を表すクロモリトグラフは、伝統的なヴードゥー教の神々と同一視されるようになり、ヴードゥー教寺院の壁画の基礎として使用されている。1993年にベナンで開催されたウイダ'92フェスティバルは、同国でのヴードゥー教の規制解除を祝い、ヴードゥー教芸術の復興を開始した。

「ヴードゥーン」という用語は、同じパンテオンの異なる神々、または肉体を持たない、あるいは呪物に宿る精霊、自然の力、祖先に捧げられた多数のカルトを網羅している。各カルトには、特定の儀式、聖なる物、秘教的な「深い知識」、聖職者の階級制度、および入信のプロセスがある。植民地化以前のダホメでは、カルトのシステムは支配構造と密接に関連していた。^{[1] 「ヴードゥーン」は、ダホメ、}ナイジェリア西部、ザイール南西部 のさまざまな社会の宗教に対しても、ゆるやかな意味で使用されている。これらの国の人々は奴隷としてブラジルやカリブ海諸国に連れて行かれ、そこでヴードゥーンから派生した宗教を実践し続けている。^[2] ハイチのヴードゥー教は、ダホメ、ヨルバランド、コンゴの古典宗教の要素を組み合わせたものである。^{[3] [a]}

様々な美術史家は、ヴードゥー教は同化的であり、外来の物を現地のニーズに合わせて解釈するものであると主張している。現代のヴードゥー教の芸術は、アフリカ、ヨーロッパ、インド、アフリカ系アメリカの他の地域から象徴的要素や物質的要素を取り入れ続けている。^[5]

西アフリカのヴードゥー教の宗教的品々は、当初は部外者から単に宗教的な呪物として見られていた。後にそれらは芸術品として評価されるようになり、その後アフリカ系移民の象徴となった。それらは現代芸術としても、また伝統芸術としても解釈されてきた。パブロ・ピカソは、プロトキュビズムの絵画『アヴィニョンの娘たち』を制作する際に、西アフリカの伝統的な彫刻に触発されたと言われている。ウィダー'92フェスティバルにより、ヴードゥー芸術はベナンの国民的アイデンティティの象徴となった。^[6]

スザンヌ・ブリエの『アフリカのヴードゥン。芸術、心理学、権力』 （シカゴ、1995年）は、1985年から86年にかけてベナンのアボメイおよび近隣の町で行われた1年間の現地調査に基づいて、出版当時最も完全な英語によるアフリカのヴードゥンの物品に関する説明であった。この本では、ベナンとトーゴに住むフォン族とその近隣の人々のボチョまたはボチェウ（力を得た体）と呼ばれる宗教的遺物と、それに関連するヴードゥンの信仰と実践について論じている。ブリエによると、ボチョは主に「反美的」であり、フォン族が心地よい、または美しいと考えるものとは正反対である。それらは強力な力を引き付けて保持するように設計されており、所有者はそれを通じて他者を支配したり、幸福を得たり、敵を傷つけたり、敵が送り出す破壊的な力から身を守ったりするなどの目標を達成することができる。^[7]

ボチョは典型的には木彫りで、中に詰められたり袋にくっつけられたりした薬や、塗料、角、ビーズ、鎖などの物体で強化されている。それらはしばしば縛られたり、服を着せられたり、釘で留められたりして、魔力を保持する。ボチョの物体は神々、森の精霊、死者、またはこれらの存在に関連する特性を持つ動物や植物と結び付けられている。^[7] ボチェウは、集合、言葉、唾液、コショウやアルコールの形での熱、結び目、そしてより高い力や神への捧げ物によって活性化または強化される。いくつかは尖った台座を持っており、トリックスターの神レグバの力の源である大地に打ち込むことができる。これらは一度しか活性化できない。他のものは台座があり、複数回活性化されることがある。^[8]

現在のベナンとトーゴの沿岸地域は、長い間、外部の思想やイメージを受け入れており、それらは地元の文化に吸収され、ヴードゥー教の宗教と芸術の柔軟な構造に反映されている。1950年代後半には、インドのクロモリトグラフがヴードゥー芸術に取り入れられ始めた。^[9] ヴードゥー教の信仰では、すべてのインドの精霊は海から来る。「インド」と海は同じ概念である。^[10] インド、イギリス、ナイジェリアで印刷されたインドの神々を表すクロモリトグラフは、1950年代から西アフリカで広く配布されている。最も人気のあるイメージは、蛇使いのイメージである。このイメージは、ドイツのサーカスのパフォーマーの絵画から派生したもので、地元の水の精霊で誘惑者であるマミ・ワタのイメージであると特定されている。他のインドの神々のイメージは、他の地元の精霊と特定されている。^[11]

21世紀には、ガーナの芸術家ジョセフ・コシビ・アヒアトールが、ベナン、トーゴ、ガーナでインドの精霊寺院の画家として引っ張りだこである。ヴードゥンの寺院を描くよう依頼されたとき、彼はクロモリトグラフのコレクション、夢の中のイメージ、寺院の所有者の夢と願望を参照する。アヒアトールは夢や浜辺でインドを頻繁に訪れており、彼の寺院の壁画にはインドのイメージがはっきりと見分けられる。^{[12]トーゴの}アネホ にある著名なヴードゥンの僧侶、ジルベール・アティスーの寺院には、入り口の両側にシヴァ神とラクシュミ神の浅浮き彫りの像があり、マミ・ワタ、シヴァ神、ラクシュミ神、その他の神々で壁が飾られた「インド」の社がある。^[13] この社は、シヴァ神のヴードゥンの呼び名の一つであるナナヨに捧げられている。アティスーは幼い頃からインドの神々とその海を支配する力に魅了され、海岸で多くの時間を過ごしたり、インドに長期滞在したりしていた。^[14]

アセンとは、死者やヴドゥンと呼ばれる神々の霊を引き寄せ、一時的に留めておく可動式の金属物体の総称である。形や大きさは多種多様である。 ^[15] 祖先のアセンは死者を称えるもので、観光目的ではなく宗教目的でアフリカの芸術家によって作られているという意味で、本物の儀式用彫刻である。しかし、アセンが初めて登場したのは植民地時代後期になってからと思われる。最初はダホメの支配者がヨルバ族から取り入れ、王朝の威信を高めるために祖先の祭壇として使用した。フランスが植民地支配を確立し、王政を廃止した後、アセンはベナンのあらゆる階層の社会に取り入れられた。^[16]

1993年2月、ベナンのウィダでユネスコとベナン政府の後援により第1回国際ヴードゥン芸術文化祭が開催された。大西洋をまたぐヴードゥンの宗教を祝うこの祭典には、ハイチ、キューバ、トリニダード・トバゴ、ブラジル、アメリカ合衆国の司祭や巫女、またヨーロッパやアメリカ大陸の政府関係者や観光客が参加した。^[17]祭典のために委託された芸術作品の一部は市内の会場に展示されており、ベナンの芸術家シプリアン・トクダバ、カリクスト・ダクポガン、セオドア・ダクポガン、シモネット・ビオク、ドミニク・クアス、イヴ・アポリネール・ペードの作品や、アフリカ系ディアスポラの芸術家エドゥアール・デュバル＝カリエ（ハイチ）、ホセ・クラウディオ（ブラジル）、マヌエル・メンディベ（キューバ）の作品がある。^[18]

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  ベナン海岸のウィダにある「帰らざる門」近くの奴隷街道沿いにあるヴードゥン寺院
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  祭壇と呪物、アボメイ、ベナン
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  ベナン、アボメイのヴードゥン寺院
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  ベナン、アボメイのヴォドゥン寺院の動物のモチーフと吊り布
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  シプリアン・トクダバ、『ブードゥー教のパンテオン』（1989年）。ザンベト（角あり、背景）とレグバが裸で座り、罪人を裁いている。
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  ヴードゥン像、ベナン
• ザンベト、ベナン