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ユート族の音楽は、北米先住民族であるユート族の音楽です。この音楽の多くは録音され、保存されています。ユート族の歌はそれぞれ意味を持ち、経験に基づいています。これらの経験は、社会的、宗教的、または感情的なものである可能性があります。ユート族の歌の多くは社会的な歌です。それらには、戦争の歌、社交ダンスの歌、パレードの歌、薬の歌、愛の歌、ゲームの歌、物語の歌などがあります。[ 1 ] [ 2 ]
他のアメリカ先住民の音楽と同様に、ユート族の音楽の多くは自然をテーマにしたもの、あるいは自然からインスピレーションを得たものです。彼らは自然を「母」と呼ぶこともあり、自然をいかに神聖なものとして捉えていたかが分かります。[ 1 ]特に北部ユート族の多くの作曲家は、夢を通して音楽を受け取ったと主張しています。[ 3 ] [ 4 ]
他の多くの先住民と同様に、グレートベースンに住むユート族も、スペイン人やモルモン教徒など、自分たちの土地に侵入して支配しようとする人々と闘った。[ 5 ]彼らの音楽は、こうした時代を通して、彼らの人々にとって光であり続けた。
ほとんどの歌は詠唱である。歌詞はほとんどない。歌の歴史や意味の表現は、歌われる言葉よりも歌い手の感情に大きく依存している。[ 2 ]歌は喉の奥から絞り出すような声で歌われ、声は決して明瞭でも均一でもない。あるユート族の歌い手は、適切な歌声は疾走する馬に乗って歌うようなものだと表現した。[ 2 ]
音域は通常より狭く、多くの場合1オクターブ以内に収まります。ほとんどの曲は高い音から始まり、曲が進むにつれて低い音域へと下降していきます。[ 2 ]音程の正確さを追求するのではなく、自然モードが使用されるため、音はフラットまたはシャープに聞こえる場合があります。これらの音の大部分は一貫しています。[ 2 ]
ほとんどのネイティブアメリカンの音楽と同様に、ユート族の音楽には拍子などのリズムグループはありません。[ 2 ]
ユート族は、戦いや踊りの歌に、ネイティブアメリカンの一般的な楽器を使用します。これには、モラチェ、ハンドドラム、大型ドラム、フラジオレットが含まれます。[ 4 ]
モラチェはアメリカ先住民部族の間で一般的な楽器でした。ワシントンDCにある米国国立博物館 の楽器キュレーターであるEHホーレー氏は、それを単に「共鳴器付きの刻み目のある棒のガラガラ」と表現しました。[ 4 ]短い棒や骨を、側面に刻み目のある長い棒にこすりつけて演奏します。元々は、長い棒の一端を浅いかごの上に置いて音を共鳴させていましたが、現在ではかごの代わりに亜鉛の板を使う人も多くなっています。 [ 4 ]
ハンドドラムは直径約12インチの小さなドラムです。木片を円形に曲げて作られています。濡れた皮のヘッドがヘッドに張られ、皮の穴は木の穴に対応しており、皮を木に固定します。ハンドルは2枚の綿布の帯で作られ、布の帯でドラムの中央で十字形に結び付けられています。ドラムは、丸い棒の片方の端に白い布を巻き付けたドラムスティックで皮を叩いて演奏します。[ 4 ]
七面鳥の踊りや女性の踊りなど、いくつかの踊りでは、はるかに大きな太鼓が作られました。8人から10人の歌手がこの太鼓の周りに座り、太鼓を叩きながら歌います。太鼓の周りに14人もの人が座っていたことが知られています。[ 4 ]
フラジオレットは管楽器の一種です。他のアメリカ先住民部族が使用していたフラジオレットに似ており、一般的なフラジオレットにいくらか似ています。まっすぐな木片から作られています。木片を半分に割って髄を取り除き、木片を接着して中をくり抜きます。長さは約11インチ、直径は1インチ強です。この楽器は笛のマウスピースを通して演奏し、 6つの音孔のうちいくつかを指で塞ぎます。音色が良いことで知られており、音色を向上させるために湿らせることもありました。ユート族のフラジオレットは音域が広いと言われていましたが、インディアン音楽に特化していました。ユート族のフラジオレットの製作者兼演奏者はかつて「アメリカの歌はこれで演奏できないが、インディアン音楽はこれで演奏できる」と言いました。[ 4 ]
ユート族の音楽の重要な側面は歌唱である。[ 6 ]ネイティブアメリカンの歌唱は多くの点で独特であり、アメリカの人類学者フランシス・デンスモアによれば、その発声法は説明するのが難しい。共通の特徴としては、誇張されたトレモロと、音を鋭く歌ってからすぐに持続音にスライドさせる独特のアプローチが挙げられる。ネイティブアメリカンの歌手は声門の収縮を使って音を分離し、言葉や音節を使わずに8分音符と16分音符の明確な短い音価を可能にする。[ 3 ]
ユート族の音楽にはダンスも伴う。そのダンスには象徴的な意味が込められている。[ 7 ]
ユート族の象徴的な儀式舞踊は、ベアダンスです。ベアダンスには、複雑なリズムとメロディーを持つさまざまな歌があります。[ 2 ]これらの歌は、タムナム・ナカップ春祭りのように、数日間、最長で1週間続く祭りで歌われ、踊られることがよくあります。[ 2 ]この踊りは元々求愛の踊りとして使われていたという説もありますが、今日では主に社交性と一般的な良い感情を表す踊りとなっています。[ 2 ] [ 4 ]
ユート族の熊の踊りは、部族の指導者たちが語る共通の物語に由来する。この踊りは、部族の文化そのものと同じくらい古いと言われている。[ 8 ]この物語にはさまざまなバージョンがある。よく語られる話の一つは、冬の終わりに狩りに出かけたユート族の男の話である。旅をしていると、冬の間ずっと眠っていた洞窟から熊が出てくるのを目にする。熊は外に出ると、前後に動きながら踊り始める。男は遠くから見ていたが、熊に襲われるかもしれないので近づくのを恐れていた。彼は遠くから熊の動きを観察した。彼は見たものが気に入り、学んだことを人々に伝えるために戻った。[ 8 ]
この音楽には歌のほか、ドラムとモラシュが使われます。モラシュは、熊の遠吠えを模倣した唸り声を出すために使われます。[ 2 ]下降進行のグリッサンドも熊の鳴き声を模倣するために使われます。[ 4 ]モラシュを上下に擦りながら、一定のドラムビートが演奏されます。[ 2 ]リズムはより単調で、旋律よりもリズム感が強いです。[ 4 ]熊の踊りは通常、男性のみが歌います。[ 2 ]
ダンス自体は、先に述べた物語に由来する。ママキ・マワッツと名付けられ、「前後に動く」という意味である。[ 8 ]これは、クマが洞窟から出てきたときの動き方に関係している。ダンスは、バンドのメンバーがバンドリーダーに近づき、ダンスを披露したいと申し出ることから始まる。この申し出は受け入れられることもあれば、拒否されることもある。これはどちらかというと社交的なダンスだが、宗教的な側面もある。ダンスは、バンドと共にダンスを始めた男性であるベアダンスリーダーによってリードされる。ダンスには男性と女性が参加し、それぞれ異なる方向を向く。女性はバンドの方を向き、男性は東、つまり女性が向いている方向とは反対の方向を向く。[ 8 ]
ユート族の信仰では、彼らは熊の子孫であるとされている。[ 9 ] 熊はすべての動物の中で最も賢いと考えられている。昔は、ユート族は死ぬ前に熊に変身すると信じられていた。変身ははるか昔に終わり、今日生きている人には起こらないと彼らは信じているが、遠い親戚関係にあると信じているため、熊との特別なつながりは今も残っている。[ 9 ]ダンス自体が人々と祖先との架け橋となった。それは参加者にとって神聖なものとなった。全体的に見て、それは一般的に社交ダンスとして知られており、参加者はとても楽しんでいる。[ 8 ]
ユート族の民謡は世代を超えて受け継がれてきた。それらは決して書き留められることはなく、常に暗記によって学ばれてきた。しかし、20世紀初頭から、多くの人類学者や民族学者がこの音楽の保存と記録に取り組んできた。[ 2 ]
フランシス・デンスモアは、ユート族を含む米国とカナダの30以上のインディアン部族の音楽を徹底的に記録した主要な貢献者の1人でした。彼女の主な道具は蓄音機シリンダー録音機とボックスカメラでした。[ 10 ]彼女の研究のほとんどは、1907年から1933年の間、そして1939年以降に雇用されたアメリカ民族学局の支援の下で行われました。[ 11 ]長年の研究を通して、彼女はインディアン音楽の理論を発展させ、その旋律と和音の解釈と西洋音楽の解釈の違いを認識し、評価するようになりました。[ 11 ]
スミソニアン協会のアメリカ民族学局での長年の研究の一環として、彼女は先住民音楽のシリンダー3,591本を録音し、その分析を行った。これらは後に国立公文書館に移管され、その後議会図書館に移管された。そこで16インチのアセテートディスクに複製された。1915年までに約900曲が蓄音機で録音され、スミソニアン協会での彼女の仕事の累積的な過程で2,400曲以上が書き起こされた。[ 10 ]これは「アメリカ国民の偉大な録音された宝物」の1つと考えられている。[ 6 ] [ 3 ]ユート族の音楽の保存に対する彼女の民族学的な貢献は広範囲に及ぶ。[ 4 ]
先住民音楽の記録、特にフランシス・デンスモアの作品に反対する人もいる。マーシー・レンドンという女性が「ソング・キャッチャー：フランシス・デンスモアの物語の先住民による解釈」というタイトルの戯曲を書いた。[ 12 ]レンドン自身もアメリカ先住民の女性であり、主にデンスモアが同じ文化に属していなかったという理由で、フランシス・デンスモアの作品を拒否している。 [ 13 ]この戯曲は、デンスモアの作品がプライバシーの侵害と見なされる可能性があることを詳しく述べている。現代を舞台に、先住民の視点から、そのような研究が研究対象者にどのような害を及ぼす可能性があるかを考察している。レンドンと同様に、一部のネイティブ・アメリカンは、先住民音楽は自分たちの社会の中に留まるべきだと主張している。[ 13 ]