トリンギット族の文化

アラスカ、ブリティッシュ コロンビア、ユーコン準州の先住民族であるトリンギット族の文化は多面的であり、容易に利用できる豊富な資源に恵まれた北西海岸の人々の特質です。トリンギット族の文化では、家族や親族関係、豊かな弁論術の伝統が重視されています。富と経済力は地位の重要な指標ですが、寛大さと適切な行動も重要であり、これらはすべて「良き育ち」と貴族とのつながりのしるしです。芸術と精神性はトリンギット族の文化のほぼすべての分野に組み込まれており、スプーンや収納箱などの日用品にさえも装飾が施され、精神的な力と歴史的関連性が吹き込まれています。

トリンギット族の親族制度は、北西海岸のほとんどの社会と同様に、母系構造に基づいており、モルガンのクロウ親族制度にほぼ従って家族を描写しています。社会は、ワタリガラス ( Yéil ) とワシ/オオカミ ( Ch'aak'/Ghooch ) と呼ばれる 2 つの異なるグループに完全に分かれています。前者はワタリガラスを主な紋章としていますが、後者は場所によってオオカミ、ワシ、またはその他の主要な動物の紋章とさまざまに特定されています。このグループは、単に「ワタリガラスではない」人々と呼ばれることもあります。若いトリンギット族の間では、オオカミやその他の紋章よりもワシをすべてのワシ/オオカミ族の氏族と特定する傾向があり、これはほとんどの年長者によって非難されていますが、トリンギット族と彼らの近隣のツィムシアン族およびハイダ族との現代の関係によって強化されています。伝統的に、一方のモイティのメンバーは、反対のモイティの人としか結婚できませんが、この制度は、前世紀に崩壊し始め（トリンギットの文化と伝統の暴力的な抑圧の結果として）、今日ではいわゆる「ダブルイーグル」や「ダブルレイヴン」の結婚が一般的であり、非トリンギットの人々との結婚も同様です。トリンギットにはモイティを表す言葉はありません。なぜなら、特定の人物を氏族のメンバーシップで参照すれば（下記参照）、その人のモイティ所属を判断できるからです。口語英語では、トリンギットの間では「サイド」という用語がよく使われます。これは、「モイティ」がほとんどの人に馴染みのない専門用語であるためです。フランス語で「モイティ」は「半分」を意味し、氏族の半分がイーグルで、半分がレイヴンであることを示しています。

トリンギット社会では、モイエティが主な境界線となっているが、モイエティで自分を同一視することはめったにない。代わりに、個人は母系の氏族( naa ) を同一視する。これは、系図、歴史、および占有権を共有することで結びついた大規模な集団である。氏族の規模は大きく異なり、トリンギットの土地全体に広がる氏族もあれば、小さな村落群にのみ広がる氏族もある。トリンギット氏族は文化における主要な財産所有者として機能しているため、トリンギットの間で正式な財産のほぼすべては、個人ではなく氏族のものである。若い世代の伝統的知識が減少しているため (トリンギットの文化と伝統の暴力的な弾圧の結果)、多くの若い都市部のトリンギット人は、自分がどの氏族に属しているか正確にはわからず、単にどちらかのモイエティで自分たちを指すことがある。伝統的な文化的慣習に詳しくなると、自分の氏族を発見して研究するか、その地域の適切な氏族に正式に採用される。

氏族と母系の血統が重視されていたため、父親は子供たちの人生において比較的小さな役割しか果たしませんでした。その代わりに、ヨーロッパ人が考える父親の主な役割は、子供たちと同じ氏族である母親の兄弟、つまり子供たちの母方の叔父が担っていました。この男性は、子供たちの世話人、教師、そしてしつけ役を務めました。父親は子供たちとあまり関わりがなく、そのため多くのトリンギット族の子供たちは、寛大で遊び心のある父親の非常に楽しい思い出を持っていますが、厳しい訓練と規律を課した母方の叔父に対しては、はっきりとした恐怖と畏敬の念を抱いています。

氏族の下には家 ( hít ) があり、家族によって密接に結びついた人々の小さな集団で、昔は同じ大きな共同住宅に一緒に住んでいました。物理的な家自体は何よりもまず氏族の財産ですが、世帯主は家とそれに関連するすべての有形無形の財産を管理します。各家は「族長」、トリンギット語でhít s'aatí (家の主) によって率いられ、家族内で高い地位にある年長の男性 (まれに女性) です。コミュニティ内で特に高い地位にあると認められ、主要なコミュニティのリーダーとなるほどのHít s'aatíはaan s'aatíまたはaankháawu (村長または村のリーダー) と呼ばれました。「アアン・サアティ」という用語は現在、トリンギット族の選挙で選ばれた市長を指すのに使用されているが、伝統的な役職は選挙で選ばれるものではなく、住民に対する何らかの強制的な権威を意味するものでもなかった。

村の各家系に「族長」がいることは、特定の村や地域に独裁的な「族長」が 1 人いると予想していた初期のヨーロッパの探検家や貿易業者を混乱させました。これは初期の歴史において、ヨーロッパ人とトリンギット族の間で数多くの対立や小競り合いを引き起こしました。なぜなら、特定の「族長」は自分の家族のメンバーに対してのみ影響力を持ち、村の他のメンバーに対しては影響力を持てなかったからです。高い地位にあるヒサアティは、血縁関係のない村人たちに特定の行動をとらせることができましたが、その地位が下がると、コミュニティは彼を無視し始め、彼の権威に頼っていたヨーロッパ人たちを大いに失望させました。

ヒト・サアティは通常、家の財産、および自分の地域にある氏族の財産の一部または大半の世話人および管理者です。彼は、氏族や家の貴重品や王家の紋章の「奴隷」であると自称することがよくあります。なぜなら、彼の立場は真の所有権の立場ではないからです。むしろ、博物館の学芸員のような立場で、特定の品物の使用や展示の可否について発言権はあるものの、その品物を本当に所有しているわけではなく、他の家族に相談せずに処分したり、売却したり、破壊したりすることはできません。ヒト・サアティはまた、ポトラッチで定期的に氏族の紋章を持ち出す責任があり、そこでは儀式での使用や反対氏族への支払いを通じて、これらの品物の価値と歴史が再確認されます。これらのポトラッチの資金は主にヒト・サアティから提供されるため、彼の先祖を表す紋章は彼のためにお金が使われていると見なすことができます。

歴史的に、トリンギット族同士、そして時にはトリンギット族と他の部族の間でも結婚が取り決められていました。男性は女性の家に移り住み、その世帯の一員になりました。男性は共同の食料収集に貢献し、妻の氏族の資源を利用することができました。子供は母親の氏族に属していたため、男性が父親と同じ氏族の女性と結婚するように取り決められることが多かったのですが、近親者ではありませんでした。これは伝統的なトリンギット社会における理想的な結婚であり、子供は父方の祖父と同じ氏族に属し、祖父の富、名声、名前、職業、および個人所有物を継承することができました。

祖父母、特に祖父は、自分の子どもの養育にはほとんど関与しないことが多いため、孫の養育には積極的に関心を持ち、理屈抜きに孫を溺愛することで知られています。これは通常、レイヴンが推定上の祖父から日光を盗み、祖父がレイヴンに月と星を与え、その両方をレイヴンの裏切りで失ったにもかかわらず、単に彼が愛された孫であるという理由だけで太陽も与えたという話によって例証されます。

トリンギット族は、生まれか養子縁組によって、いずれかの氏族の一員となる。多くのトリンギット族は、別の氏族、つまり父親の氏族の子供である。父親と子供の関係は温かく愛情にあふれており、この関係は 2 つの氏族の関係に強い影響を及ぼしている。悲しみや困難に直面したとき、トリンギット族は少なくとも自分自身の氏族に助けを求めるのと同程度に、父親の氏族に助けを求めることができる。父親の氏族は彼を助ける義務はないが、家族のつながりは、同じ集団内の 2 つの氏族を疎遠にするほど強い場合がある。この状況は口承史によく記録されており、対立する集団の 2 つの氏族が戦争で対立する場合、一方の氏族が同じ集団内の関連する氏族に援助を求めたが、敵の中に父親の子供がいるという理由で拒否されることがある。

氏族間の対立は、ポトラッチを通じて提供される相互の支払いとサービスの動機でもあります。実際、ポトラッチの制度は、氏族間の相互関係と葬儀の儀式における氏族の支援に大きく基づいています。尊敬されるトリンギット族が亡くなると、遺体の世話と葬儀の取り仕切りをするために、その父の氏族が探し出されます。彼の氏族は悲しみと精神的な汚れのために、これらの作業を行うことができません。その後のポトラッチは、氏族が祖先に敬意を表し、困難な時期に支援と支援を受けた相手方の氏族に報いる機会です。2 つの氏族間のこの相互関係は、トリンギット族コミュニティの感情的、経済的、精神的な健康にとって不可欠です。

トリンギット社会では、他の社会では財産とみなされない多くのものが財産とみなされます。これには、名前、物語、スピーチ、歌、ダンス、風景の特徴 (山など)、芸術的なデザインが含まれます。これらの財産の概念は、現代の知的財産法で説明されているものと似ています。より一般的な財産対象は、建物、川、トーテムポール、ベリー畑、カヌー、芸術作品です。トリンギット族は長い間、日和見主義者による略奪から文化財を守る力がないと考えていましたが、近年、財産権を守る上でのアメリカとカナダの法律の力に気づき、氏族のデザインなどを故意に盗んだ人々を起訴し始めました。

現代のトリンギット社会には、2 種類の財産形態が存在していることに注意することが重要です。まず第一に、アメリカとカナダの文化に由来するものであり、ヨーロッパの法律に根ざしています。もう 1 つは、ここで説明するトリンギットの財産概念です。この 2 つは、正当な所有権、相続、永続性、さらには所有できるものという概念自体において矛盾しています。両方の概念が同時に有効であるように見えることがあるため、これがトリンギット内外の両方で多くの意見の相違の原因となっています。トリンギットは、個人の死後、氏族の家の建設、トーテムポールの設置など、主に儀式的な状況で先住民の財産概念を適用しています。^[1]ただし、トリンギットの法律では、管理人を務める氏族の子孫がいない場合、個人財産は氏族の所有権に戻ると定められているため、死亡の状況は問題になる可能性があります。もちろん、これは、法定相続人がいない場合は財産は国家に返還されるというヨーロッパの法解釈とは矛盾している。しかし、氏族がトリンギット族の国家概念の核心である点では、両者は一貫していると考えられる。明らかに、こうした問題は、伝統的な法律に精通しているトリンギット族と関係する政府の両方による慎重な検討を必要とする。

トリンギット文化では、無数の芸術形態が財産とみなされています。著作権は一般に特定の作品やデザインに限定されるため、トリンギット芸術に著作権を適用することは不適切です。トリンギット文化では、芸術的デザインの背後にあるアイデア自体が財産であり、所有権を証明できない人が芸術でそのアイデアを表現することは、所有者の財産権の侵害となります。

物語は特定の氏族の所有物とみなされます。一部の物語は自由に共有されますが、特定の氏族に属するものと考えられています。他の物語は明らかに制限された所有物とみなされており、氏族のメンバーの許可なしに共有することはできません。ただし、レイヴン サイクルの多くのユーモラスな物語のように、特定の物語は基本的にパブリック ドメインであると考えられています。特定の氏族の所有物であることが知られている物語の登場人物や状況を芸術的に表現することは、その物語に対する氏族の所有権の侵害です。

歌もまた氏族の財産であると考えられているが^[2]、歌は物語よりも頻繁に作られるため、個人との明確なつながりが感じられるが、その個人が亡くなると所有権は氏族に戻る傾向がある。多くの子供の歌や子供に歌われる歌、一般に「子守唄」と呼ばれる歌はパブリックドメインであると考えられている。しかし、真剣な意図で書かれた歌は、それがラブソングであれ哀悼の歌であれ、所有者の唯一の財産であると考えられており、その氏族の許可なしに歌ったり、録音したり、演奏したりしてはならない。

ダンスも、歌と同じように氏族の財産であると考えられています。ダンスの演奏には異なる氏族の人々が関わることが多いため、ダンスを披露したり歌を歌ったりする前に、誰から許可を得たのか、元の著作者や所有権は誰にあるのかについて免責事項を述べることが不可欠であると考えられています。

名前は別の種類の財産^[2]です。ほとんどの名前は継承され、つまり、亡くなった親族から取られ、同じ一族の生きているメンバーに付けられます。しかし、子供は幼いうちに必ずしも継承された名前を与えられるわけではなく、その代わりに、子供にふさわしいと思われる名前、子供の人生における興味深い出来事を思い起こさせる名前、またはその場で作られた名前が与えられます。これらの名前は、しっかりとした歴史がないため、何世代にもわたって受け継がれてきた名前ほど重要視されず、それほど注意深く守られません。また、未払いの義務や負債を返済するために別の一族から「盗まれた」名前もあり、負債が支払われると返されるか、または新しい一族がその名前の所有権を安定的に主張できるようになるまで受け継がれます。

場所や資源も財産とみなされるが、その定義はヨーロッパの法の伝統に見られるものよりはるかに不明確である。トリンギット族の世界では、場所は通常明確に区切られておらず、特定のランドマークが明確な境界マーカーとして機能することもあるが、場所の所有権は明白な物理的特徴ではなく、その場所の貴重な資源と相関関係にあるのが普通である。問題となる資源は通常、サケのいる川、ニシンの産卵場、ベリー畑、釣り場などの食料源である。しかし、一部の氏族による峠の所有権のように、それらは必ずしもすぐには明らかではない。これは、その峠からアクセスできる土地に住むアサバスカ族との排他的貿易関係によるものである。

トリンギットの世界では、氏族による土地の所有権はほぼ完全で、アラスカ南東部全体が特定の氏族に属する湾、入江、川の寄せ集めに分割されていますが、これは実際には食料の収穫や移動に大きな障害にはなりません。氏族間の相互関係により、ほとんどの地域でほぼすべての個人が自由に収穫することが保証されています。氏族間の意見の不一致のレベルは低下しているため、資源の所有権に対する姿勢は、関係者が収穫に敬意と自制を示す限り、氏族の地域への不法侵入を迫害する人はほとんどいないレベルにあります。これはトリンギット社会内の関係にのみ関係し、アメリカやカナダの政府や非トリンギットの人々との関係には関係しないことに注意してください。

トリンギット族の間では、世襲制の奴隷制度が広く行われていた。トリンギット社会の人口の3分の1が奴隷にされていた。^[3]

ポトラッチ（トルコ語：koo.éex'）は、死、誕生、命名、結婚、財産の分配、トーテムの掲揚、特別な行事、指導者や故人への敬意を表すために行われた。

追悼ポトラッチは、トリンギット文化の大きな特徴です。人が亡くなってから 1 ～ 2 年後に、コミュニティのバランスを回復するためにこのポトラッチが行われます。故人の家族は喪に服すことをやめることが許されます。故人がコミュニティの重要なメンバー、たとえば首長やシャーマンだった場合、追悼ポトラッチで後継者が選ばれます。反対側の部族のメンバーは、贈り物を受け取ったり、歌や物語を聞いたり、披露したりして、この儀式に参加します。追悼ポトラッチの目的は、死への恐怖と来世の不確実性を取り除くことでした。

ポトラッチで食べ物を燃やすことは、新しいトーテムポールに「餌を与える」と考えられていた。^[4]

トリンギット族は、杉の木で作られたトーテムポールに紋章を彫ります。彫られたトーテムポールは通常、物語を語り、トリンギット族の芸術家はトーテムポールに動物などの題材を彫ります。これらの絵は、ポールに沿って上から下へ、一列に並べられます。

柱は「伝統的な住居」の外側の角に設置され、内部を構造的に支えるために使われたり、岸に設置されたりします。^[4]

鉄器の導入によりトーテムポールは急増し、1800年代初頭までにトリンギット族の村々にははるかに多くのトーテムポールが存在し、多くのトリンギット族の家族が家の前に大きなポールを所有していたと伝えられている。^[5]トーテムポールは本のように読むことはできず、ポールに描かれたシンボルや文字の集合の具体的な意味を理解するには、観察者が事前に物語や伝説の知識を必要とした。紋章やトーテムシンボルは読者に文脈を提供し、文字の外観やパターンに基づいて読者はトーテムの意味を推測することができた。トーテムの伝統では、2つの主要な人物はワタリガラスとオオカミであり、ワタリガラスはトリンギット族の間で非常に頻繁に登場する。多くのトリンギット族や北西部の他の物語では、ワタリガラスが中心的な主人公であり、トリンギット族の土地を創造し、供給するために太陽、水、魚を盗んだ。^[6]

トーテムポールは、支配者や一族の権力を誇示し、死者を偲ぶ役割も果たした。トーテムポールの中には、家族が亡くなった家族の遺灰を保管するためのものもあり、遺灰は家族の土地に残される。^[7]火葬された遺灰は彫刻を施した木箱に入れられ、トーテムポールやくり抜いた木の中に納められた。遺灰を保管するために使われたトーテムは「死体安置所」と呼ばれた。^[8]トリンギット族の酋長は、酋長としての功績を記念し、社会的地位や富を示すために、鮮やかなデザインと色のトーテムポールを建てた。裕福なトリンギット族は、何年も前から計画されていた大規模なポトラッチを期待して、その行事を記念するために、職人に最も大きく鮮やかなトーテムポールの製作を依頼した。

上流階級に属する8歳以上の成人男女は、何らかの耳たぶの装飾品を身につけていた。トリンギット族の間で人気があったのは、さまざまな幾何学的形状を呈する、ハリオティス貝、銅、木、骨で作られた装飾品だった。男性のイヤリングは「ディス・ヤル・クク」と呼ばれ、さまざまな動物や模様を描いた半月形のイヤリングだった。トリンギット族が金属加工や銀などの素材に慣れるにつれて、骨や木で作られた古い装飾品を使う傾向が強まり、その頻度は減っていった。トリンギット族の死者はきちんとした服を着せられ、 「トゥナス」と呼ばれる鼻輪を与えられた。^[9]

トリンギット族は伝統的に、白、黒、赤の色で顔を塗っていた。伝統的な方法では、何ヶ月も体に塗ったままにすることができる。これらのボディペイントは、冬季には体を天候から守り、雪盲を防ぐとともに、夏季にはブヨや蚊を追い払うために使われた。^[10]菌類、灰、根、粘土、木炭を混ぜてより複雑なボディペイントが作られたが、一時的な目的ではトリンギット族は単に木炭に頼っていた。黒は一般的に死、怒り、悲しみ、戦争の印として使われ、侮辱や争いがあった場合にトリンギット族が木炭で顔を黒く塗ることは珍しくなかった。

タトゥー、またはトリンギット族にとってのKuh Karlh「マーク」は、主にハイダ族によって発展し、その後、近隣に住むトリンギット族にその習慣がもたらされた。フランスの探検家ラ・ペルーズは 1799 年に「一部の女性の腕を除いて、タトゥーを彫っているのを見たことがない」と書いている。^[11]しかし、タトゥーはトリンギット社会において依然として高い文化的意味を持ち、高い身分の家族や世帯の一員であることを示す印となった。奴隷はタトゥーを禁じられていた。また、施術は高価で、タトゥーを彫られる人は、ほとんどの場合女性であるアーティストに毛布と食料で支払いをする必要があった。^[12]この工程では、青黒く染めた腱が付いた針、骨、または金属を皮膚の下に通して、必要なデザインやモチーフを描く。裕福なトリンギット族の家庭の若い女の子は、大規模なポトラッチでタトゥーを入れられることが多かった。

トリンギット族の金属製短剣は、両刃、柄頭、および販売用刃の 3 つの主なカテゴリに分類されます。これらの短剣は、適切な刃に銅、鉄、鋼などの材料を使用します。これらの金属に加えて、このような武器のガードは、象牙、骨、木、革、およびその他の前述の金属から製造される場合があります。特に戦争で使用される短剣には、柄の上部背面から伸びる「ひも」と呼ばれる革の帯があり、戦うトリンギット族の戦士は、武器をコントロールするために革のひもを手首に巻き付けます。トリンギット族の刃には、装飾が施された柄頭と刃のない柄頭があり、これらは「柄頭」の刃であり、芸術的に装飾された柄頭が特徴です。これらの装飾された柄頭には、ワタリガラス、クマ、その他のトリンギット族の文化的主題である野生動物などの動物の芸術的な表現が描かれています。トリンギットの短剣の芸術的複雑さは19世紀初頭に最高潮に達し、^[13]トリンギットの鍛冶屋が、紋章や情景などの芸術的ディテールを銅で追加し、刃により多くのデザインを加えるようになった。これらの短剣はトリンギット社会における地位と権威の象徴であり、より装飾的な武器は仲間からの尊敬を集め、トリンギットの世代に受け継がれる立派な家宝となった。銃器の導入により、戦争の手段としてのトリンギットの短剣の重要性は徐々に薄れていったが、地位の象徴として目立つ存在であり続けた。^[14]

ヨーロッパ人との商業交流が始まる前、アラスカ先住民が主に使用していた金属は銅だった。アラスカの銅川に住むアサバスカ族が銅貿易の大半を支配していたため、トリンギット族はアサバスカ族と長きにわたる貿易関係を築くことを余儀なくされた。トリンギット族の口承によると、鉄は難破船から「流鉄」として最初に発見され、^[15]冶金事業に使用された。ヨーロッパ人との貿易が本格的に始まったとき、ジョージ・ディクソンというイギリス人船長が、トリンギット族が金属に関して持つ高い基準について記し、8～14インチの鉄片しか扱わないと述べた。1786年、ラ・ペルーズ伯爵ジャン＝フランソワ・ド・ガループは、トリンギット族は「鉄以外のものに対する大した欲求はない…誰もが鉄の短剣を首から下げていた」と記している。^[16]

トリンギット族、ハイダ族、東アレウト族は北西部で最も優秀な戦士を輩出しており、これらの部族は奴隷や物資を得るためにしばしば互いに戦いを繰り広げた。資源と奴隷を求めて、トリンギット族は太平洋岸北西部を何百マイルも旅することもあった。^[17]トリンギット族は南部ではハイダ族やチムシアン族、北部ではチュガッチ族、時にはアルティーク族としばしば対立していた。 ^[18]保護を課す中央政府が存在しなかったため、家族や地域社会を守るために、トリンギット族の戦士の個々のグループは防衛や攻撃のために団結した。トリンギット族を含む北西部のほとんどのグループにとって戦争の季節は7月（トレキサ）であった。 7月は天候に恵まれ、武力紛争を解決し、ポトラッチを開催することができた。^[19]

トリンギット族の戦士は、顔を守るためにネックプロテクターとバイザーに加えて、木製の重厚なヘルメットで身を守った。さらに、戦士は木製のスラットアーマーの下にリネンと革のジャケットを着ていた。スラットアーマーには、トリンギット族の美的モチーフが鮮やかに描かれることもあった。マスケット銃がトリンギット族の世界に伝わると、トリンギット族の甲冑職人は、着用者をマスケット銃の弾から守るために、甲冑の上に革の層を追加した。^[20]木製の甲冑は、北アメリカのこの地域のトリンギット族に特有のものではなく、ハイダ族やギトクサン族などの他の部族も戦士の間で木製の甲冑を使用していた。トリンギット族の戦士は、肩にかけた象徴的なナイフを持ち歩いていた。これに加えて、槍や弓を持ち歩いており、18世紀から19世紀にかけては、ヨーロッパのマスケット銃も持っていた。^[21]

トリンギット族がヨーロッパの敵と戦ったとき、外国人観察者は、トリンギット族が敵に打ち勝つためにヨーロッパの技術を素早く利用し、トリンギット族の軍隊がその作戦でよく組織されていたと指摘した。^[22]ロシアアメリカ会社はトリンギット族の常連の敵であり、アレクサンダー・バロノフの指揮の下、シトカ戦争でロシア植民地軍の戦闘力を強化するため、トリンギット族に対して恨みや不満を抱いていたウナンガックス族などの他の先住民族を利用した。^{[23] 1802年、トリンギット族の連合軍は}シトカのロシア軍守備隊を打ち負かし、独自の要塞を築き大砲で武装してその地域を支配した。^[24]シトカの戦いでは、ロシア軍は大変な苦労の末にトリンギット族をシトカから追い出すことに成功し、トリンギット族は1824年までこの地域に戻ることはなかったが、トリンギット族はロシア軍を攻撃し続け、有能な戦闘部隊であることを証明した。

シャーマンはトリンギット族の戦争において非常に影響力のある重要な人物であり、出撃する戦闘部隊の必要な訓練、調整、準備の多くを指揮した。シャーマンは防御可能な位置や隠れた位置から戦闘を指揮した。一例として、トリンギット族のシャーマンは戦闘中にカヌーに乗り、カヌーの上部を非常に補強されたマットで覆った。精霊はこれらの戦闘に不可欠であり、争う戦士たちは、精霊が戦士に許す行動や、精霊自身が戦士の敵に対して取る行動を召喚することによって、紋章の精霊に関連する戦闘の呼びかけを行った。戦闘当事者間のこのやり取りは、どちらの側にも恐怖を煽るために続けられ、時には流血なしに戦闘を決着させることもあった。^[25]これらの紛争のほとんどの目的は資源と貢物を獲得することであり、非常に血なまぐさい行動は、絶対に必要な場合を除き、どちらの戦闘当事者にとっても最善の利益にならないことが多かった。

トリンギット族は中国の貨幣で作られた防具を使用していた。これらの貨幣は17世紀から18世紀の間に清国から来たロシア人貿易商によってもたらされ、彼らはそれを動物の皮と交換し、その動物の皮はヨーロッパの貿易商によって中国人と茶、絹、磁器と交換された。トリンギット族は、これらの貨幣が他のアメリカ先住民族やロシア人によるナイフ攻撃や銃から身を守ってくれると信じていた。トリンギット族の防具の中には、清朝時代の貨幣で完全に覆われているものもあれば、V字型の模様で縫い付けられているものもある。1792年のトリンギット族との戦闘に関するロシア人の記録には、「トリンギット族の防具には弾丸は役に立たなかった」とある^{[要出典]。}しかし、これは防具よりも当時のロシアの滑腔式マスケット銃の精度の低さに起因する可能性が高い^[要出典] 。また、中国の貨幣は戦場での実用的用途よりも心理戦においてより重要な役割を果たした可能性がある。 ^[要出典]トリンギット族は、鎧以外にも、仮面やギトクサンのダンスケープなどの儀式用のローブにも中国の貨幣を使用していました。これらの貨幣は、強大な遠くの国を表す富の象徴として使用されていました。トリンギット族が使用する貨幣はすべて清朝のもので、順治帝、康熙帝、雍正帝の銘が刻まれています。^{[26] [27] [28] [29] [30]}

• ノラ・マークス・ダウエンハウアー
• チーフ・シェイクス
• エリザベス・ペラトロヴィッチ
• ウォルター・ソボレフ
• エレン・ホープ・ヘイズ
• チーフ・サーナハイト
• 取った
• テイト・ビーベン

エモンズ、GT、デ・フレデリカ・ラグーナ著『トリンギット・インディアン』バンクーバー：ダグラス＆マッキンタイア社、1991年。

カン、セルゲイ。知識の共有：トリンギット族と沿岸の隣人。SL：ネブラスカ大学出版局、2015年。

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