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『征服されない世界：力、非暴力、そして民衆の意志』は、ジョナサン・シェルが2003年に出版した、非暴力の力に関する書籍である。
シェルはまず、男性、愛国心、そして戦場での死が文化的に深く根付いていること（アテナイのペリクレスにまで遡る）について論じる。この古典的な根源から、政治的道徳は「力をもって原則を守る」必要性を抱き続けてきたが、実際にはそれはすぐに「略奪、搾取、虐殺」へと堕落してしまう。
5世紀、聖アウグスティヌスはこれをキリスト教の愛と結びつけ、政治的道徳と宗教的道徳を「別々の領域」として理論化した。こうして政治は長らく暴力と結びついてきた。暴力に訴える条項を持たない政治イデオロギーを概念化することは難しい。シェルが言うように、「政治は古くから暴力的な手段に依存してきた」のである。（ 4ページ）
シェルは続けて、「暴力はもはや政治的手段として機能不全に陥っている」（7ページ ）、「非暴力的な行動は、あらゆるレベルの政治において、暴力の代わりに効果的に機能することができる」（8ページ ）という主要な主張を展開する。
政治的な進歩の鍵は民主主義という概念にある。たとえ最悪の民主主義であっても、その中に平等という原則が含まれているが、それは根深く根付いた不平等という慣習とは根本的に矛盾している（トクヴィルを参照）。皮肉なことに、近代的な国民民主主義は新たな種類の軍隊を可能にした。それは、自国の国益と民主主義の原則を守るためという名目で、死を覚悟した大勢の人々を動員できる軍隊だった。近代戦争システムの惨禍は、19世紀を通じて発展した民主主義、科学、産業革命、そして帝国主義という不健全な要素の融合によって引き起こされたのである。
権力は戦争を遂行する能力によって広く定義されるようになった。彼は帝国主義を「一方的な殺戮の単調な記録」と表現している（ 75ページ）。彼は1870年以降、「大国」間の限定戦争は終焉を迎えたと主張する（ 44ページ）。その後、1914年から1946年まで全面戦争、すなわち世界大戦の時代が続いた。そして冷戦の時代となり、戦略的な勢力均衡という表向きの姿が、実際の勢力均衡という現実よりも重要になった。原爆によって、実際の勢力均衡は時代遅れとなった（62ページ ）。
最初の近代的な民衆戦争は、 1807年から1814年にかけてのスペインによるフランス侵攻への抵抗であった（68ページ ）。この民衆戦争は、従来の戦争の古典的なルールに反して、いかにして優勢な軍勢が劣勢な軍事力によって消耗させられるかを示した。最も重要なのは、耐え抜くこと、そして武装した民衆であった。ジョージ・ワシントンもまた、この耐え抜く必要性を理解していた。「ワシントンは、自身の最も重要な任務は、軍事目的のためだけでなく、アメリカ国民の不屈の意志を体現するために、自軍の存続を確保することであると常に認識していた」（ 157ページ）。
人民戦争の大きな欠点は、人民全体が報復の対象となることである（ 81ページ）。日本軍による中国共産党への報復では、華北の人口は4500万人から2500万人に減少した。このような暴力のレベルで、抵抗運動を支えるのは政治的理想である。また、共産党軍による捕虜への人道的な扱いを維持することもできた。
人民戦争においては、戦争を政治に従属させることが重要である。これは、戦争機構から政治を切り離す第一段階である。ここでいう政治とは、草の根レベルから民政機構を構築することを意味する。毛沢東にとって、この政治の最も重要な目標と基盤は、富裕層から貧困層への土地の再分配であった。
軍事化された政治は、中国でアメリカの支援を受けた国民党に対する通常戦争を通じて起こったように、容易に全体主義政治へと移行する可能性がある。
人民戦争は、1950年代頃から第三世界における民族自決と社会変革の主要な手段となった。国民が団結すれば、帝国主義的な戦争に勝利することは困難である。シャルル・ド・ゴールは1958年のアルジェリア戦争においてこのことを理解していた。軍事的勝利を収めたとしても、それが政治的な勝利につながることはなかった。
核の膠着状態は戦争システムに膠着状態をもたらした。最後の手段は使えなくなった。「（核抑止と人民戦争の両方において）暴力は物理的な効果を生み出す手段というよりも、敵対者が互いに意思に関するメッセージを送り合う、一種の血なまぐさいコミュニケーションシステムとなった。」（ 97ページ）核抑止は、指導者や国民に目に見えない効果をもたらすために、見かけによって行われる紛争となった。人民戦争もまた、双方の心と精神に及ぼす目に見えない効果によって決着がつくようになった。どちらの状況においても、暴力が政治的目的を達成する能力は疑わしいものとなった。
暴力への信念という同様の考え方は、西洋の革命理論に広く浸透していた。右派、左派、中道派の理論家や指導者たちは、革命は暴力的なものでなければならないという点で一致していた。権力は、暴力的な強制支配の結果としてのみ理解されていた（トルストイなど、ごく少数の例外を除いて）。
明確に政治思想家であったマハトマ・ガンジーとハンナ・アーレントは、一貫して非暴力について考察した。
モハンダス・K・ガンジーは、解放を求める人々にとって、非暴力やサティヤーグラハへの願望よりも勇気の方が重要な資質であると信じていた。彼は一時期、南アフリカでイギリス軍の徴兵代理人として活動したことさえあった。（日付不明）ガンジーは、西洋の帝国主義（戦争）体制に反対するために、インド民族の「精神的な」強さに訴えた。
ここでの前提は、暴君も支配階級も同様に、我々が彼らに与えた力しか持たないということだ。何も与えなければ、彼らは裸同然で、何の力も持たない。「あらゆる政府において同意が中心的な役割を果たしていたため、非協力――同意の撤回――は道徳的に満足のいく活動以上のものだった。それは現実世界における強力な武器だったのだ。」(p. 129) 「非協力は受動的な状態ではなく、非常に能動的な状態であり、物理的な抵抗や暴力よりも能動的だ。」(p. 130) シェルはガンジーの『エッセンシャル・ライティングス』 (p. 99)を引用している。
ガンディーのサティヤーグラハ（「真理の静かで抗いがたい追求」）のプログラムには、「建設的プログラム」が伴っていた。これは、労働者の正義、派閥間の平和、村の衛生と食生活、女性の地位など、具体的な目標を達成するための運動と組織化であった。その理念は、国家の連帯を阻害するものは何でも行い、民主的な政治文化の醸成を促進することである。「建設的な努力こそが政治力である」ガンディー著作集（259ページ ）
シェルは、しばしば広く暴力的な革命として描かれるものの中に、非暴力的な行動が含まれていることを探求している。(p. 143) 彼は暴力を次のように定義している。「暴力とは、冷酷な少数が受動的な多数を服従させる方法である。非暴力とは、能動的な多数が冷酷な少数を克服する手段である。」(p. 144)。彼は、 1689年のイギリスの名誉革命、アメリカ独立革命、フランス革命、ロシア革命について論じている。彼は、革命は暴力的なものとして典型化され、その後の新体制の樹立は平和的であると想定されているが、実際にはその逆が「より頻繁に起こってきた」という興味深い観察をしている。(p. 144) フランス革命、アメリカ独立革命、さらにはロシア独立革命でも…(p. 175) (p. 178)。映画『戦艦ポチョムキン』の製作で亡くなった人の数は、実際の冬宮殿襲撃で亡くなった人の数よりも多い。ロシア革命は、フランスやアメリカで起こったような真の民衆革命というよりは、「大衆的少数派」の勝利だった（183ページ ）。
1689年のイギリスの「名誉革命」は、「ロンドンは、反逆精神が旧体制の軍隊の忠誠心を蝕み、破壊することになる多くの近代首都の最初の都市であった」。これは、ウィリアム3世とジェームズ王の対立であり、ソールズベリーでの非戦闘では離反者が出た。
理論家たちは、非暴力による権力の崩壊を予測することにほぼ完全に失敗してきた。彼はトーマス・ペインの言葉を引用している。「我々の真の力は数にあるのではなく、団結にある」。アメリカ独立革命では、「相互に活動を促進し調整する」ために通信委員会が結成された。これらが基本的な政治単位であった。
エドマンド・バークは、統治者が税金を徴収したり、軍隊を増強したり、選挙で当選したりするには、民衆の愛情と尊敬を育むしかないと悟った。この愛情は「（陸軍と海軍に）自由主義的な服従を注入する。それがなければ、陸軍は卑しい暴徒であり、海軍は腐った木材に過ぎないだろう」（ 159ページ）。
シェルはここで、アダム・ミフニク、ヴァーツラフ・ハヴェル、ジェルジ・コンラードを情報源として、ソビエト帝国の「意外な」弱点を説明している。彼らは当初、「国家権力」を目指していたのではなく（191ページ）、ペインに遡る「市民社会」と呼ばれる枠組みの中で「日常生活における即時的な変化を実現する」ことを目指していた（ 194 ページ）。
国家や支配階級から独立した機関を設立することは、人民革命の準備における重要な活動である。東欧では、これは市民活動や文化活動という形をとった（ 195ページ）。例えば、労働者防衛委員会は、当局とトラブルになった人々やその家族に具体的な支援を提供した。同様の活動を表す他の用語は以下の通り。
ヴァーツラフ・ハヴェルは、権力の中枢と対話すべきではなく、活動家は「具体的な大義のためにのみ闘い、最後まで揺るぎなく闘うべきだ」と提唱した（ 196頁）。これをガンジーの勇気を求める以前の呼びかけと比較してみよう。適切に選ばれたこれらの独立した機関は、既成勢力を揺るがすだろう。「真実への素質」を育むという考え（ハヴェル／ガンジー）が鍵となる（ 197頁）。
ソ連の最終的な崩壊は、東欧諸国とは異なり、民衆の力によるものではなく、主に上層部による作戦であった。それでもなお、驚くほど予想外に暴力行為が少なかった。特に、1991年8月のクーデター未遂事件は、主に非暴力的な市民抵抗によって失敗に終わった。
主要な論点は次のように繰り返されている。「政府内外を問わず、権力を持つ専門家たちは、圧倒的な武力の失敗と非暴力の成功に常に不意を突かれてきた」（216ページ）。現代の政治理論は、非暴力的な民衆の力 の成功を「予見することも説明することもできなかった」のである。
ハンナ・アーレントによる「権力」という言葉の再定義[ 1 ]は、ペインの考え方と強い共通点がある。彼女は「権力とは、単に行動するだけでなく、協調して行動する人間の能力に対応する」と述べている[ 2 ]（シェル著、218ページ ）。彼女はさらに、「権力」を個人の行動に帰属させることを否定している。
マックス・ウェーバーは、権力とは社会関係における意志の主張であると主張する点で、おそらくより現実的である。（p. 220）しかし、これはハンナ・アーレントが その意味を限定することで、政治権力についてより詳細に論じることができることを意味する。暴君の意志の主張は究極的には幻想であり、暴君は支持者に依存している。暴力はアーレントの意味での真の政治権力を生み出すことは決してできない。「暴力を権力に置き換えることは勝利をもたらすかもしれないが、その代償は非常に高い。なぜなら、それは敗者によって支払われるだけでなく、勝者自身も自身の権力という形で支払うからである。」[ 3 ]（シェル p. 222）。ジョン・スチュアート・ミルによれば、世論は意志を導き[ 4 ]、「すべての権力の大部分は…自発的な忠誠心から成る」（シェル p. 229）。
シェルは、「暴力の抑制」がリベラリズムの「遺伝子コード」に組み込まれていると考えている。彼の例として、アメリカの公民権運動を挙げ、非暴力的な行動はリベラル民主主義体制を「治療」あるいは改革するに過ぎないと論じている。