科学的神学

少なくとも2世紀の護教家たちの時代から^{[ 4 ]、}キリスト教神学は主要な知的潮流と関係を持とうとしてきた。初期の時代には、これはプラトン主義やアリストテレス主義との関わりを意味した。しかし、これらの哲学体系が自然哲学（後の「科学」）の影響力を増すにつれて衰退するにつれ、キリスト教神学は自然科学との関わりにますます焦点を当てるようになった。^{[ 5 ]}

この取り組みは最終的に、キリスト教神学自体が「科学的」であるべきだという考えにつながり、20世紀初頭には「科学的神学」を求める声が上がるようになった。^{[ 6 ]}この呼びかけには様々な形で応えられてきた。^{[ 7 ]}

こうした「科学的神学」への様々なアプローチは、その主な焦点に応じて、「方法論的」または「教義的」に大まかに分類できる。しかし、これらの関心事は決して互いに排他的なものではない。

「方法論的」アプローチとは、神学を「科学的」な方法で実践することに関心があり、教義的定式化を構築する際に考慮すべき前提、方法、および関連する思考形態を明確に表現することに焦点を当てるものである。

「教義的」アプローチとは、科学的内容と教義的内容の相互関係に関心を寄せ、特定の科学的定理の枠組みに基づいてキリスト教神学を構築することに焦点を当てるものである。

マクグラスが言う「科学的神学」とは、特定のキリスト教の信仰と特定の科学的定理を調和させようとする試みを意味するものではない。そのような試みは科学の進歩とともに時代遅れになるため、無意味だと彼は考えている。^{[ 8 ]}むしろ、マクグラスはキリスト教神学の実践に役立つよう、自然科学の実証済みの前提と方法を活用しようとしている。^{[ 9 ]}

このようなアプローチは、キリスト教神学は、自然科学が記述しようとする自然秩序を（どのような方法であれ）創造したのと同じ神を記述しようとしているという根本的な信念に基づいている。^{[ 10 ]}現実の神学的探究は、現実の科学的探究で採用されるアプローチによって情報を得ることができるという前提がある。^{[ 11 ]}

現実のレベルを区別し、それぞれのレベルを適切な方法で調査することが重要である。^{[ 12 ]}この前提に基づき、神の現実と創造された秩序の偶発的な現実は、関連性はあるものの、異なる現実のレベルとして捉えられる。これは自明の真理とは見なされず、啓示に基づくキリスト教神学の主張であると認識されていることに注意することが重要である。^{[ 13 ]}

マクグラスの見解では、キリスト教における啓示とは客観的現実の開示であるという理解こそが、キリスト教神学の前提と方法と自然科学の前提と方法との対応関係を主張する根拠となっている。彼は、自然科学が自然界の客観的現実の探求であるのと同様に、キリスト教神学は（啓示された）神の客観的現実の探求であると主張する。^{[ 14 ]}

したがって、キリスト教神学と自然科学はどちらも現実への応答であり、事後的に、つまり観察（それぞれ啓示されたデータまたは自然データ）から教義/定理へと進まなければならない。^{[ 15 ]}

理想的には、どちらの学問分野も、その理論的構築物を、それが記述しようとする現実と混同してはならない。どちらも、自らの教義や定理を批判的に検討し、絶えず検証すべきである。キリスト教神学においては、これは、イエス・キリスト「受肉した言葉」における神の啓示に照らして、キリスト教の信仰と実践を絶えず評価することを意味する。^{[ 16 ]}

この著作において、マクグラスは、著名なイアン・バーバーやアーサー・ピーコックの著作に見られるような現代的な宗教観の使用を避け、代わりに古典的なキリスト教神学の定式化（すなわち、伝統的なキリスト教正統信仰）に固執するアプローチを採用している。これは、マクグラスによれば、ジョン・ポルキングホーンに近い立場である。^{[ 17 ]} また、キリスト教と科学の関係についても、この3巻は科学的理解、発見、結論の暫定性を強調している。 ^{[ 18 ]このような暫定性があるため、キリスト教と科学の関係は、}プラトン主義やアリストテレス主義のようなかなり確立された見解^{とキリスト教の}関係とは全く異なるものとなる。^{[ 20 ]}

『神の科学』は、マクグラスが『科学的神学』のテーマと重点をより幅広い読者に紹介するために準備した小冊子である^{。 [ 26 ]}その準備にあたっては、4つの考慮事項が指針となった。

1. レベル：学術的ではなく、読者の科学、神学、哲学に関する予備知識をあまり前提としていません。
2. スタイル：学術的というよりは一般向けで、新しい章は異なる読者層を念頭に置いて作成されている。
3. 長さ：多くの学術的な脚注や詳細な議論が省略されているため、大幅に短縮されている。
4. 事例研究：歴史学や神学においては、もはや詳細な議論は行われず、簡潔に言及され、その関連性が説明されるにとどまる。

フレミングはマクグラスのプロジェクトの影響に注目し、『神の科学』を「科学と宗教の対話において最も影響力のある分野の一つとなるであろう事柄を追うための、分かりやすい出発点」と評している。^{[ 27 ]}

オランダのライデン大学のウィレム・B・ドリースは、第1巻「自然」について長文のレビューを寄稿し、その内容の要約に続いて、しっかりとした批判を展開した。ドリースはレビュー全体を通して、マクグラスを批判する箇所が3つある。

• 神学的コミットメント：ドリースは、マクグラスが宗教全般ではなくキリスト教に特化して焦点を当てていることを批判している。なぜなら、「宗教を定義することは非常に難しいかもしれないが、そのような困難は、代替的な世界観や世界における生き方の課題を退ける言い訳にはならない」からである。ここで、マクグラスの「キリスト教正統派」の神学的指向は狭すぎると見なされている。それは「特定の伝統の中にいる人々にはうまく機能する」が、「部外者、あるいは教会内の潜在的な部外者には説得力に欠ける」し、やや不自然でもある。「十分に首尾一貫していて、明確に定義された立場と言えるだろうか？」さらにドリースは、マクグラスの正統性は、特に福音派とローマ・カトリックのアプローチ間の「緊張を覆い隠している」と指摘している。マクグラスによる前世代の「一時的な」神学に対する批判（ひいては拒絶）は、マクグラス自身の保守的な立場に向けられており、その立場も「一時的なものかもしれない」。「それが何であれ、一時的であることは議論の根拠にはならない」。マクグラスが規範として「聖書」に訴えることはナイーブだと判断され、「自然」への訴えに関するマクグラスの問題認識は、聖書への訴えにおける同様の注意深さとは一致しない」。マクグラスは「教義の受容」におけるダイナミズムを認めているものの、どの修正が正当で、どの修正が正当でないのかという疑問は未解決のままである。
• 方法論と内容：マクグラスの主な関心が明らかに方法論にあることを考えると、ドリースは、彼が主に科学の内容に関心を持つ人々（例えばイアン・バーバー、アーサー・ピーコック）を批判する一方で、主に方法論に焦点を当てている現代の著述家（例えばフィリップ・クレイトン、ナンシー・マーフィー、ミカエル・ステンマーク、J・ウェンツェル・ファン・ホイステン）と対話していないことを「やや意外」だと感じている。方法論は不変である一方、内容は非常に暫定的であるという考えは批判されている。科学の内容に関して、ドリースは、ますます暫定的になっている科学の「確立された知識」、「現在の研究」、「推測的範囲」の3つの区分が役立つだろうと示唆している。科学の方法論に関して、ドリースは停滞の主張を否定し、歴史は「方法に関する考え方も変化してきた」ことを示していると主張している。科学的知識の内容について、ドリースは「知識は原則として暫定的なものですが、地球が球形であること、周期表、生物学者や地質学者の百万年単位の時間スケール、あるいは人間がチンパンジーやボノボの進化上の近縁種であるという洞察を私たちが捨て去ることはまずないでしょう。科学は形而上学においては開かれた領域ですが、多くの実質的な知識領域においては統合されています」と述べています。したがって、マクグラスによる自然科学の内容に基づく神学への批判は、2つの点で的外れです。第一に、神学を科学に基づかせることは、実際にはこの分野の他の人々（ピーコック、バーバー）が行っていることではありません。第二に、現代科学の統合された発見との関わりを一切避ける神学は、無関係になる危険性があります。
• 反対意見の表現の正確さ:マクグラスが、プロセス神学（バーバーの影響下）がほぼ「主流」の立場になったと主張していることは、主要な機関（オックスフォード、ケンブリッジ、バークレー、ザイゴン・センター）に所属する主要な思想家によるプロセス神学への広範な批判を考えると奇妙に思われる。ドリースは、マクグラスによる自身の著作への批判に強く反論している。マクグラスの主要な出典の1つ（グリフィン、『宗教と科学的自然主義』、1996年）にすでに反論していることを指摘しつつ、ドリースは、自身の「純粋に自然主義的な宗教へのアプローチ」に関するマクグラスの批判の一部を認めているが、マクグラスが「完全に独立した自然主義の正当化は不可能である」という自身の主張を引用する際に、この発言を限定する前の箇所を引用していないことに異議を唱えている。マクグラスが自身の著作に向き合っていない点についてさらに指摘し、ドリースは「神学的な関心からすれば、マクグラスが私に異議を唱えるのは当然だが、私の著作やその他様々な著作に対する正確な分析や批判は、彼の著書の強みとは言えない」と結論付けている。

ドリースは次のように結論付けている。「マクグラスの本は歴史的な詳細と脚注が豊富で（索引にも脚注が含まれていればよかったのだが）、判断も非常に率直だ…しかし、科学的実在論と神学的実在論の賛否両論といった哲学的議論など、他の立場や複雑な問題を扱う際の正確さには欠けていると思う。」^{[ 33 ]}

ユニオン神学校のラインホルト・ニーバー名誉社会倫理学教授であるラリー・L・ラスムッセンは、『科学的神学：第1巻 自然』を「非常に博識で示唆に富む」と評した。同書のテーマと内容を簡単に概説した後、ラスムッセンは、マクグラスが「彼が言うところの『西洋の知的コミュニティ』における英語とドイツ語の文献を完全に把握している」と結論づけている。しかし、ラスムッセンは、マクグラスがそのコミュニティの外に出て、近年のキリスト教の文献、特にフェミニズムと第三世界運動に取り組まなかったことを「不安に思う」としている。これらの文献は、ここ数十年の間に、マクグラスの神学の流れと科学の認識論および哲学の両方に異議を唱えてきたからである。したがって、マクグラスは自身のプロジェクトを「公共の神学」と見なしているが、ラスムッセンは、これは「彼の正典に異議を唱える声に耳を傾けることを意味するものではない」と考えている。彼はこう結論づけている。「神学と科学の両方における激動を考えると…これは、それ以外は学識のある取り組みにおける残念な欠落である。」^{[ 28 ]}

アングリカン神学レビュー誌のグレゴリー・スナイダーは、第1巻を「『自然』に関する歴史的、哲学的、神学的、聖書的な権威ある論文」と評した。「読み終えた時には、自然神学の神学校の授業を修了したような気分になった。文章はよく書かれており、博識で、時には刺激的でユーモラスでもある。しかし、気弱な人向けの本ではない。ノートを片手に、書斎でゆっくりと味わいながら読むべき本だ。」^{[ 34 ]}