シグニファイイン

シグニファイイン（「signifyin(g)」と表記されることもある）は、アフリカ系アメリカ人の文化やアフリカ系アメリカ人英語で用いられる、言葉の指示的意味と比喩的意味の間のギャップを利用する間接的な言語戦略である。簡単な例としては、愛情を示すために相手を侮辱することが挙げられる。^{[ 1 ]} シグニファイインの他の名称には、「Dropping lugs、joaning、sounding、capping、snaping、dissing、busting、bagging、janking、ranking、toasting、woofing、roasting、putting on、cracking」などがある。^{[ 2 ]}

「シグニファイング」は、言葉の持つ意味や文脈に依存する意味に注意を向けさせる表現で、特定の言語共同体の文化的価値観を共有する人にしか理解できないものです。この表現は、アメリカ合衆国の奴隷制度時代に起源を持つとされるトリックスターのキャラクターである「シグニファイング・モンキー」に関する物語に由来しています。「シグニファイング」は、ジャン＝ミシェル・バスキアやウォルター・J・フッドといったアフリカ系ディアスポラの人物が作品を表現する際に用いた批評的な手法でもあります。 ^{[ 3 ]}

アメリカの文学評論家ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアは『シグニファイング・モンキー』（1988年）の中で、シグニファイングは「比喩であり、その中にはメタファー、メトニミー、シネクドキー、アイロニー（主要な比喩）などの他のいくつかの修辞的比喩、さらに誇張法、緩叙法、メタレプシスが含まれる。このリストには、アポリア、キアズム、カタクレシスも簡単に追加でき、これらはすべてシグニファイングの儀式で使用される。」と書いている。^{[ 4 ]}

「ドレマイト」として知られるルディ・レイ・ムーアは、コメディパフォーマンスでこの用語を使ったことでよく知られています。シグニファイング（signifyin(g)）は、ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアが黒人の俗語を表すために作った造語ですが、その概念はフェルディナン・ド・ソシュールの思想と、意味づけの過程、すなわち「言葉とそれが示す概念との結びつき」に由来しています。^{[ 5 ]}ゲイツは、「標準英語では、『意味づけ』とは、用語が伝える、あるいは伝えようとする意味を指す」と述べています。ゲイツはこの意味づけの概念を取り上げ、シグニファイングを説明するためにそれを「二重化」しています。彼は黒人の俗語について、「彼らの複雑な言語行為は、形式的な言語使用とその慣習、つまり少なくとも公式には中流階級の白人によって確立された慣習の両方に意味づけを行う」と述べています。^{[ 6 ]}シグニファイングは、支配的な言語の「パターンと規制」を打破するために使用できます。^{[ 3 ]： 67}

シグニファイングモンキー

ゲイツは、signifyin(g)がsignifyとどのように異なるかを考察する。

ゲイツによれば、この慣習はアフリカの神話、民話、宗教に多く見られるトリックスターの原型に由来する。トリックスターとは、神、女神、精霊、男性、女性、あるいは擬人化された動物など、いたずらをしたり、通常の規則や社会規範に反する存在のことである。実際には、シグニファインはしばしば、サブカルチャーの俗語を引用する形で行われ、同時に修辞技法を用いて意味を拡張する。

この表現自体は、アメリカ合衆国の奴隷制度時代に起源を持つとされる、おとなしい猿に関する数々の物語に由来する。これらの物語のほとんどで、猿はおとなしい言葉を使って強大なライオンをだますことに成功する。

シグニファイの一例として「ダズンズ」というゲームがある。ダズンズとは、参加者が互いに侮辱を投げ合って相手を出し抜こうとするゲームである。トム・コックマンは著書『ラッピン・アンド・スタイリン・アウト：アーバン・ブラック・アメリカにおけるコミュニケーション』（1972年）の中で、次のように例を挙げている。「お前の母親が寂しい人クラブに写真を送ったが、クラブ側はそれを返送してきて『私たちはそんなに寂しくないわ！』と言ったんだ。」^{[ 9 ]}

ジェナ・ダゲル・カポニは、ヒップホップ音楽やその他のアフリカ系アメリカ人音楽におけるシグニファイングの例として、「コール、叫び声、怒鳴り声、リフ、リック、重なり合うアンティフォニー」を挙げている。彼女は、シグニファイングは単純な繰り返しや単純な変化とは異なり、次のような素材を用いると説明している。

修辞的あるいは比喩的に、つまり比喩表現を通して、何らかの形でそれを弄んだり、からかったり、非難したりすることによって、シグニファイング（Signifyin(g)）は、パロディ、パスティーシュ、暗示、間接表現、ユーモア、音色や言葉遊び、言葉の錯覚、物語、その他の比喩表現のメカニズムを通して、音楽のスタイル、プロセス、慣習に対する敬意を示したり、挑発したり、からかったりする方法でもある。シグニファイングは、とりわけ、以前に表明された音楽的主張や価値観に対する敬意、あるいは不敬を示すものである。

シュロスはこれを、ループ（サンプルなど）を含むアフリカ音楽^に共通する曖昧さと関連付けている^。「それは個人が知的能力を示すことを可能にする一方で、同時に彼らの主体性の性質と範囲を曖昧にする…それはプロデューサーが他人の音楽を使用して自分の作曲のアイデアを伝えることを可能にする」^{[ 11 ] 。}

複数の学者が「ブラックツイッター」はシニフィアンの一形態になっていると主張している。ウィスコンシン大学マディソン校のサラ・フロリーニは、人種は通常「身体的なシニフィアン」と結びついていると述べている。オンラインでは、身体が存在しない中で、黒人ユーザーは黒人文化の知識を持つ者だけが完全に理解できる言葉遊びを用いて、人種的アイデンティティを表現している。^{[ 12 ]}

アフリカ系アメリカ人女性のシグニファイング実践をより広範な言語的言説に導入した最初の学者として知られるクラウディア・ミッチェル＝カーナンは、次の例を記録している。グレースは妊娠してお腹が目立ち始めているが、まだ妹には知らせていない。妹は状況を知らないようで、彼女の体重増加について次のようにコメントする。「グレース（曖昧に）：ええ、少し体重が増えたみたい。ロシェル：ねえ、私たち二人ともびしょ濡れなのに、まだ雨が降ってないって言うの？」^{[ 13 ]}

ロジャー・マトゥズとキャシー・ファルクは、論文「ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアとアフリカ系アメリカ文学批評における現在の議論、序論」の中で、ゲイツの著書『シグニファイング・モンキー：アフリカ系アメリカ文学批評の理論』でシグニファイングという用語が導入されて以来、この用語が受けてきた批判を考察している。ゲイツが直面している主な批判は、西洋思想に影響を受けた黒人文学理論という概念をめぐる混乱である。この西洋思想こそが、シグニファイングという用語の目的を生み出したのと同じ思想である。ゲイツは、これらの批判に対し、「アフリカ系アメリカ社会の歴史的または社会的側面を文字通り反映したものとして見るのではなく、作品同士の関係や作品同士の関係を探る、黒人文学のテキスト固有の読み方」を主張することで応じている。^{[ 5 ]}このテキスト間の対話こそが、シグニファイングを構成する二重化である。

ジョイス・A・ジ​​ョイスは、ゲイツは黒人の経験からあまりにもかけ離れていると述べている。「黒人の創造的な芸術は、自由への強い愛着や熱意、そして人々、特に黒人の生活への愛情深い関心を示すことによって、疎外感やエリート主義を打ち破ろうとする愛の行為である。黒人文学批評家の役割は、黒人の心と感情に影響を与え、導き、活気づけ、喚起するために、アイデアを表面に押し出し、力を与えることであるべきだ。」^{[ 5 ]}

しかし、他の批評家たちはゲイツ氏と「シグニフィング」という用語を支持し、その「破壊的」な性質と、システムに変化をもたらす能力を指摘している。

1. エピデイキシス
2. スクーリー・Dによる「Signifying Rapper」
3. シグニファイング・ラッパーズ：都市の現代におけるラップと人種

1. マイヤーズ、DG 「無意味さ」。ニュー・クリテリオン8、1990年2月、61-64頁 。
2. ラッペ、マイケル。建設中、ケルン：Dohr Verlag、2010年。