Loading article…
賛美演説法（儀式演説法、または賞賛と非難の修辞法とも呼ばれる）は、アリストテレスの『修辞学』に概説されている修辞学の3つの分野、または「種」（eidē）の1つであり、儀式の際に賞賛または非難するために用いられる。
この用語の語源は、表示または見せかけ（δεῖξις deixis ）に関係しています。これは、ギリシャ語の ἐπιδεικτικός「修辞的効果のために」に由来する文学的または修辞的な用語です。[ 1 ]一般的に/ ɛpɪˈdaɪktɪk /と発音されます。[ 1 ]
これは一方では儀式、記念、演説、実演の修辞であり、他方では遊び、娯楽、自己顕示を含む展示の修辞である。また、祭り、オリンピック、国賓訪問、開会式や閉会式などの公式行事、輝かしい勝利、誕生、死、結婚などの重要な出来事の記念日の祝賀会でも用いられる修辞である。アリストテレスが『修辞学』（フリーズ訳）の中で限られたページ数で述べているように、その主な主題は賞賛と非難である。
この修辞学は、善、卓越性、高貴さ、恥、名誉、不名誉、美、そして徳と悪徳といった事柄を扱っている。アリストテレスによれば、徳、あるいは徳の「構成要素」とは、「正義、勇気、自制心、壮麗さ、寛大さ、気前の良さ、優しさ、実践的知恵と思弁的知恵」、すなわち「理性」であった。悪徳は徳の「反対」である。
ジェフリー・ウォーカーは著書『古代の修辞学と詩学』の中で、賛美的な修辞学は、紀元前5世紀または4世紀にソフィストによって研究が始まった法廷や政治の修辞学よりも古いと主張している。公的なスピーチの他の2種類は、審議的または政治的スピーチと、法廷的、司法的、または法律的なスピーチである。アリストテレスによれば、賛美的な修辞学またはスタイルは、書かれたり読まれたりする内容に最も適している。アリストテレスは『修辞学』の中で、「賛美的なスタイルは、特に書かれた作品に適している。なぜなら、その機能は読むことであるからだ」（第3巻、12）と述べている。
アリストテレスは、賞賛や非難の演説を作成する際には、聴衆の態度を考慮すべきだと教えています。聴衆は、賞賛の対象（人でも物でも）を新たな視点で見るようになるでしょうか、それとも「同じ考えを持つ人に説教する」ことで皆の時間を無駄にするだけでしょうか。この聴衆はどのような価値観や行動を賞賛に値すると考えているのでしょうか。聴衆が賞賛や非難の対象に同情的か、敵対的か、無関心かによって、彼らの前に立ちはだかる課題の難しさが決まります。アリストテレスが読者に思い出させるように、「ソクラテスがよく言っていたように、アテネでアテネ人を賞賛するのは難しくない」（『修辞学』1367b）。[ 2 ]
アリストテレスのエピデイクシスの概念によれば、「現在が最も重要である。なぜなら、すべての話し手は既存の性質に関して賞賛または非難を行うが、彼らはしばしば他のものも利用し、聴衆に過去を思い出させ、未来の進路を予測するからである」（『修辞学』 1358b）。エピデイクシスは、アリストテレスが最も好まず、明確に定義された主題ではない。現在では、勧告、賛辞、称賛、葬儀演説、弁論術の技量を示す儀式の素材と考えられており、エピデイクシス修辞学は、ほとんどの人にとって、深みよりも内容よりもスタイルに重点を置いた言説のように見える。それでも、『修辞学』はエピデイクシス作品の例として挙げられている。[ 3 ]
エピデイクシスは深みに欠けるという批判を受けるに値しないかもしれない。この修辞学の一分野が深みに欠けるという批判は、それが（物、人、概念に）価値をうまく付与する体系化であることを認識することで反論できる。1）知覚、2）感情、3）思考、4）行動、5）目標に（「善」と「悪」あるいは「美徳」と「悪徳」といった観点から価値を付与することは、1）美学、2）人間の性格、3）知性、4）倫理、5）知恵といった相対主義的概念の根本的な基盤である。例えば、「人間の知覚」にエピデイクシスを適用すると美学が生まれ、「人間の行動」に適用すると根本的な相対主義的倫理が生まれる。しかしながら、エピデイクシスは常に、生き物、装置、概念などの肯定的または否定的特性を聴衆に最も効果的に伝える方法を研究することに還元されてしまう可能性がある。賛美的な修辞は、個人的および文化的価値観に訴えかけ、それを動かす役割を果たすのに対し、純粋な審議的および司法的な修辞は、理性のみに訴えかける。
また、ロックウッドは『読者像』の中で、読者が読書によってどのように形作られるか、そして読者が自分の読書をどのように形作るか、読者は読者の説明を受け入れ、自分自身の現在と過去に関する説明を忘れてしまうことがあること、そして修辞家の説明は言語によって生み出されることを述べている。
何世紀にもわたり、賛美演説は議論の的となる用語であった。なぜなら、それは明らかに法廷形式と審議形式の両方に存在するが、それが支配的な談話形式として現れるときを明確にすることは難しいからである。Chaïm PerelmanとLucy Olbrechts-Tytecaによれば、「賛美演説を行う話し手は、教育者に非常に近い存在である。なぜなら、彼がこれから言うことは論争を巻き起こさないし、直接的な実際的利益が関係することは決してなく、攻撃や弁護の問題ではなく、単にコミュニティで共有されている価値観を促進することだからである…」（52）。[ 4 ] 賛美演説を定義する用語には、朗読、実演、個人に対する賞賛または非難、聴衆を喜ばせることまたは感動させることなどが含まれる。
ローレンス・W・ローゼンフィールドは、賛美の実践は単なる賞賛や非難を超え、修辞的技巧の見せかけ以上のものだと主張している。「賛美の理解は、私たちが目撃するものについてコミュニティと共に考えることを私たちに求めており、そのような思慮深い観察は記念することを構成する」[ 5 ] 。賛美の修辞はまた、出来事を目撃し、時間性や偶発性を認識することを求めている（140）。しかし、ローゼンフィールドが疑っているように、それは「心の開放性、現実に対する畏敬の念、人生への熱意、重要な経験を記憶に残る言葉で凝縮する能力」といった「必要な構成要素」が稀であるため、珍しい形式の言説である（150）。
文献学者エルンスト・クルティウスは、著書『ヨーロッパ文学とラテン中世』の中で、その歴史と多くの例を挙げて解説している。彼は、アリストテレスが賞賛と非難を賞賛に「還元」したと書き、最近では別の著者がそれを「非難のないジャンル」と呼んだ。彼とロックウッドは、かつて修辞学と呼ばれていたものが後に文学と呼ばれるようになったと述べているようだ。クルティウスは、中世文学の誤解が生じるのは、その多くが賛美的表現であり、賛美的表現が現代の私たちには馴染みのないものだからだと考えた。中世には、西洋で政治活動の場が減少するにつれて、文学は「学校の科目」となり、数世紀が経つにつれて「賞賛」という言葉は書かれたものを意味するようになった。この時代には、文学（より具体的には歴史、伝記、自伝、地理）は賞賛と呼ばれていた。
ベン・ウィザリントン3世は、聖書の観点から聖なる勧告について論じ、「一般的に、賛美の修辞は非常に感情的で、聴衆に何かや誰かを高く評価するように促したり、その反対に何かや誰かを軽蔑するように促したりすることを目的としている。賛美の修辞は、魅了するか、憎悪を植え付けることを目的としている」と述べている。[ 6 ]
賛辞詩は、賛美的な文章の一ジャンルである。[ 7 ]ルネサンス期および近世初期のヨーロッパの伝統では、作者と宛名の両方を称賛するものであった。[ 8 ]この種の序文詩（例えば、本の序文として印刷されたもの）は、書籍業界で認知された広告の一形態となった。[ 9 ]
中国詩における賛美的な表現の重要な例として、漢王朝初期に発展した賦詩が挙げられる。この非常に装飾的なスタイルは、想像しうるほぼあらゆる主題に用いられ、しばしば難解な言葉と珍しい品々の詳細な目録が組み込まれ、すべて韻律と行の長さが異なる詩で表現された。[ 10 ]