シャブ・ヴァヒニ・ガンガ

「シャブ・ヴァヒニ・ガンガー」（英語：「ガンジス川、死体の霊柩車」）は、インドの詩人パルル・カカールが2021年に書いたグジャラート語の詩である。この詩は、インド政府によるCOVID-19パンデミックへの対応を批判している。彼女がこの詩をFacebookに投稿した後、彼女の詩は特にソーシャルメディアで大きな注目を集めた。この詩はいくつかの言語に翻訳されている。

パルル・カーハルは、インドのグジャラート州アムレリ出身のグジャラート語の詩人です。^[1]彼女が「シャブ・ヴァヒニ・ガンガ」（「ガンジスと呼ばれる霊柩車」）を書いたとき、彼女は51歳であった。^[2]

COVID-19パンデミックの第二波がインドを席巻すると、同国の新聞は、COVID-19で死亡したと疑われる人々の死体の山などの衝撃的な画像を第一面に掲載して危機を報道し始めた。火葬施設は葬儀の需要の急増に圧倒された。患者は酸素ボンベの不足で亡くなった。これらのメディア報道に心を動かされたパルル・カカールは、「Shav Vahini Ganga」というグジャラート語の詩を書いた。^{[2] 2021年5月11日に彼女がこの詩を}Facebookに投稿したところ、それは口コミで広まり、すぐに数か国語に翻訳された。^{[3] [4]}翻訳もソーシャルメディアで口コミで広まった。^[3]

「シャブ・ヴァヒニ・ガンガ」は、AABBAA の韻体系を持つ 14 行の詩です。^{[3]この詩は}マルシーヤ、哀歌詩または哀歌のスタイルで書かれています。^[1]

彼女のイメージの中心であるガンジス川は、神聖さの中心的なシンボルであり、インド全土でそのようによく知られています。^[5]この詩は、遺体が川に沿って漂い、火葬場の煙が立ち上り、焼却しなければならない死体の数で火葬場の煙突がメルトダウンするなど、死の跡を残すウイルスの怒りを呼び起こします。この作品は死者への哀悼として、棺を運ぶ人や会葬者の不足、涙の流れが枯渇したことなど、パンデミックの多くの付随的影響を列挙しています。^[6]

この詩は暗にナレンドラ・モディ政権を批判しており、政府の無策がCOVID-19パンデミックの第二波で発生した死の原因であるとしている。^{[7] [4]}この詩では、インドの首相ナレンドラ・モディを、ガンジス川が死体を運ぶ霊柩車として機能しているラム・ラージヤを統治する「裸の王様」として描いている。 ^[3]「バイオリンを弾くと燃える」街について書く中で、首相は名前は出ないものの、ローマ皇帝ネロに例えられている。モディは次のような詩の中で呼びかけられている。

インド国民は以下のことを求められています。

この詩は賞賛と批判の両方を受け、ソーシャルメディアのコメントで取り上げられ、指数関数的に増殖したため、すぐに人気を博しました。^[4]アッサム語、ベンガル語、ヒンディー語、英語、マラヤーラム語、マラーティー語、パンジャブ語、タミル語を含むいくつかの言語に翻訳されました。^{[3] [5]}グジャラート語版とパンジャブ語版の楽曲がリリースされました。^[5] シャリーニ・ランデリアとイリヤ・トロヤノフは、2021年5月21日にフランクフルター・アルゲマイネ・ツァイトゥングで詩の解説とともにドイツ語訳を発表しました。^{[8] [9]}ヒンディー語への翻訳はイリヤス・シェイクが行いました。^[3]

カカールは「非常に力強く勇敢な詩」を書いたとして称賛されたが、同時に「中傷的なメッセージを浴びせられた」。^[10] ガーディアン紙のサリル・トリパシ記者は、インド政府の責任をほのめかしたことに対してソーシャルメディアのユーザーが28,000件以上の中傷的なコメントを投稿したと指摘した。^{[5] [3]}

プラカシュ・N・シャーとサリル・トリパシは、「シャヴ・ヴァヒニ・ガンガー」をハンス・クリスチャン・アンデルセンの童話「裸の王様」と比較し、国家の支配者に関する目に見えるが気づかれない真実を伝える力を強調した。^{[11] [5]}バブー・スータールによると、「シャヴ・ヴァヒニ・ガンガー」は、表現と変容の伝統的で支配的なグジャラート語の詩学を脇に置き、言語を国家に対する武器として使った抗議詩として見るべきだという。 ^[12]

グジャラート州の人気作家カジャル・オザ・ヴァイディアは、 2021年5月16日にディヴィヤ・バスカール紙にこの詩についての記事を掲載した。^[13]彼女は、政府のパンデミック対応に対する批判を「流行り」と呼びつつ、一般大衆がCOVID-19関連のガイドラインに従わなかったことを非難した。^[1]

翌月、グジャラート・サヒティヤ・アカデミーの出版物であるシャブダスリシュティの6月号に社説が掲載された。^[14]社説は「シャブ・ヴァヒニ・ガンガ」に明示的に言及することなく、それを「動揺した状態で表現された無意味な不安」と一蹴し、 ^[6]この詩について議論したり共有したりする人々を「文学ナクサル派」と呼んだ。^{[14] [15]} シャブダスリシュティの編集者であるヴィシュヌ・パンディヤはインディアン・エクスプレス紙に次のように書いている。「この詩には詩の真髄はなく、詩を書く正しい方法でもありません。これは単に怒りや不満をぶちまけているだけかもしれません。そして、それはリベラル派、反モディ、反BJP、反[民族スワヤンセヴァク・サンガ]分子によって悪用されています。」^[14]

インド政府を擁護するかのようなこの社説の掲載後、約169人のグジャラート人作家がその撤回を求める声明を発表した。^[15]署名者の中には、アムリット・ガンガル、アニル・ジョシ、バブ・スタール、グラム・モハメッド・シェイク、ヒマンシ・シェラート、ジグネシュ・メヴァーニ、カマル・ヴォラ、マリカ・サラバイ、パンナ・ナイク、プラフル・ラヴァル、プラカシュ・N・シャー、プラヴィン・パンディア、プリティ・セングプタ、サリル・トリパティ、サンジェイチェル、シャリファ・ヴィジャリワラ、スマン・シャー、ヨセフ・マクワン、ザキア・ソマン。^[16]その直後、ハハールはプラカシュ・Ｎ・シャーが編集する雑誌「ニリークシャク」に「タアレ・ボルヴァヌ・ナヒ」（「話してはいけない」）と題された詩を発表した。この号に掲載された16本の寄稿のうち約半数は声明の署名者によって書かれており、シャブダスリシュティの社説に異議を唱える文学的な抗議文で構成されていた。^[15]

• 詩のグジャラート語テキスト
• 詩の翻訳版