サロン（フランス）

近世フランスのサロンは社交的かつ知的な集まりであり、国の文化的発展に不可欠な役割を果たしました。サロンは、当時の作家から上流中産階級と貴族の文化的中心地であり、礼儀作法と社交性を広める役割を担っているとみなされていました。サロンは知的な会話の中心地となり、社会問題についての討論の舞台となり、文芸共和国のメンバーの多くが集まりました。他の近世の機関とは対照的に、サロンでは女性が重要かつ目立つ役割を果たしていました。各女性、つまりサロンニエールは、これらのサロン内で異なる役割を果たしました。会話や討論に積極的に参加する人もいれば、人脈を使って他の人々を集め、啓蒙思想を広める人もいました。

サロンの歴史学は、決して単純なものではありません。サロンは、フェミニスト、マルクス主義者、文化史家、社会史家、思想史家^{[誰? ]などさまざまな歴史家によって徹底的に研究されてきました。これらの方法論はそれぞれ、サロンの異なる側面に焦点を当てているため、}フランスの歴史と啓蒙主義全体における サロンの重要性に関する分析はさまざまです。

主要な歴史学上の議論は、サロンと公共圏の関係、およびサロン内での女性の役割を中心に展開されている。

サロンを歴史的時期に区分することは、それをめぐるさまざまな歴史学上の議論のために複雑である。ほとんどの研究は、16世紀初頭から18世紀末頃までを対象としている。グッドマンは、フランス革命で研究を終え、そこで「文学的公共圏が政治的公共圏に変容した」と書いているのが典型的である。^{[1]スティーブン・ケールは、サロンの期間を}1848年の革命まで延長しようとする最近の試みで比較的独力で取り組んでいる。^[2]ケールは次のように指摘している。

フランスのサロンの存在は、怠惰な貴族、野心的な中流階級、活発な知的生活、大都市の社会的密度、社交的な伝統、そしてある種の貴族的フェミニズムといった、社会的な取り決めや態度の全体によって支えられていた。この世界は 1789 年に消滅したわけではない。^[3]

17世紀には、西ヨーロッパ各地に「ペニー大学」が出現し始めた。これらの「大学」はコーヒーショップに出現し、「ペニー大学」という名前が付けられた。この名前は、人々がこれらの店に行くことができ、非常に低い料金（コーヒー一杯の料金）で、最新の学術情報を学び、地元の政治やその他のニュースについて話し合うことができたことに由来している。^[4]コーヒーハウスには社会階級を問わず誰でも通うことができたため、平等や共和主義と関連付けられるようになった。しかし、多くの都市や国では、女性は排除されていた。当時、女性は男性優位の領域で議論したり学んだりすることができない「弱い」性であると広く考えられていたためである。^[5]これらのコーヒーハウスは、貴族以外の人々に知識へのアクセスを提供し、啓蒙主義の理想、政治改革、芸術に関する議論の中心であったという点で、フランス革命のサロンの前身と見なすことができる。^[要出典]

1500年代、植民地主義と重商主義が台頭し、富と贅沢品がヨーロッパに流入しました。^[4]この贅沢さは、上流階級の人々の間にエリート主義を育み、「芸術のための芸術」などの考え方を生み出しました。

数十年にわたり、宮廷生活はフランスの上流階級の男女がコミュニケーションを取り、新しい考えを広め、文化的なトレンドを生み出す手段であった。下層貴族は娘を宮廷に送り、そこで芸術や文化について学ぶだけでなく、社交的なつながりを築き、地位を獲得し、最終的には有利な結婚の取り決めをすることを目標とした。^[4]時が経つにつれ、宮廷は半分開かれ、半分閉ざされた場所となり、多少異なる地位の人々が混ざり合うようになった。宮廷文化は主に芸術に焦点を当てていたため、女性は男性とほぼ同等の地位を占めていた。しかし、啓蒙思想がヨーロッパ全土やフランスに広まるにつれ、君主制や宮廷生活は国民の支持を失った。これにより、ブルジョワ階級の女性たちは家庭で王室生活に似た文化や雰囲気を作り出すことができたが、より平等なものとなった。^[要出典]

サロンの性格と歴史的重要性を理解するためには、サロンの内容と形式を研究する必要がある。サロンに関する現代の文献は、礼儀正しさ、礼節、誠実さといった理想主義的な概念に支配されているが、サロンがこれらの基準を満たしていたかどうかは議論の余地がある。サロンに関する古い文献は、理性的な議論が優先され、サロンは平等な礼儀正しい会話の場であるという理想主義的なサロン像を描く傾向がある。^[6]しかし、今日では、この見方がサロンの適切な分析であるとはめったに考えられていない。^[7]

サロンが主流だった時代は「会話の時代」と呼ばれてきました。^[8]サロン内での会話のトピック、つまり「礼儀正しい」会話とそうでない会話は、サロンの形態を決定しようとするときに非常に重要です。適切な会話とそうでない会話について、歴史家の間でも普遍的な合意はありません。マルセル・プルーストは「政治は慎重に避けるべきであると主張した」^[9] 。他の人は、政府以外のことはほとんど議論されなかったと示唆しました。^[10]議論の内容をめぐる意見の相違は、サロンと公共圏の関係がなぜこれほど激しく論争されているのかを部分的に説明しています。

サロンに関する最近の歴史学は、ユルゲン・ハーバーマスの著書『公共性の構造転換』（1978年にフランス語に、続いて1989年に英語に翻訳されたことが大きなきっかけとなった）が主流であり、同書ではサロンが歴史的に非常に重要な存在であったと論じている。^{[11]サロンやイギリスの}コーヒーハウス などの会話と交流の場は、ハーバーマスが「公共性」と呼んだものの出現に決定的な役割を果たした。公共性は宮廷社会とは「文化的・政治的に対照的」に出現した。^[12] そのため、サロンの歴史学では女性が主導的な役割を担い続けたが、サロンに関する研究はますます盛んになり、その多くはハーバーマスの理論に直接反応するか、ハーバーマスの理論に大きく影響を受けたものであった。^[13]

サロンの歴史学におけるハーバーマスの著作の優位性は、一部から批判されている。ペカツは、デナ・グッドマンの『文学の共和国』を特に批判の対象としている。なぜなら、この本は「[ハーバーマスの]テーゼを支持する明確な意図」を持って書かれたのであって、それを検証する意図を持って書かれたのではないからだ。^[14] 一方、その理論自体は、サロンの本質について致命的な誤解をしていると批判されている。^[15] しかし、サロンに関するハーバーマスの解釈に対する主な批判は、サロンは対立する公共圏の一部ではなく、むしろ宮廷社会の延長であったというものである。^[要出典]

この批判は主に、ノーバート・エリアスの『礼儀作法の歴史』（1939年の『文明化の過程』第1巻）に端を発している。エリアスは、サロンの支配的な概念であるポライトス、シビリテ、オネットは「ほとんど同義語として使われ、宮廷の人々は広義または狭義に、自分たちの振る舞いの質を示すためにこれらの言葉を使った」と主張している。^[16] ジョーン・ランデスもこれに同意し、「ある程度、サロンは制度化された宮廷の延長に過ぎなかった」と述べ、サロンは公共圏の一部というよりは、実際には宮廷と対立していた。^[17] エリカ・ハースもこれに同意し、国家が「サロンではなく非公式のアカデミーを収用した」のは、アカデミーの「異議を唱える伝統」のためであり、サロンにはそれが欠けていたと指摘している。^[18] しかし、サロン全体に対するランドの見解は、エリアスやハーバーマスの学派とは独立しており、サロンを「独特の制度」と見ており、公的領域や宮廷社会の一部として適切に説明できない。^[19]スティーブン・ケイルなどの他の学者は、サロンでは公的領域と私的領域が重なり合っていたと主張することで妥協している。^[20]アントワーヌ・リルティも同様の見解を持ち、サロンを単に「パリの上流社会内の制度」と表現している。^[21]

サロンを公共圏の一部として擁護する最も有名な著書は、デナ・グッドマンの『文学の共和国』である。同書は「公共圏はサロン、出版局、その他の社交機関によって構築された」と主張している。^{[22]グッドマンの著作は、フランス史、}文学の共和国、啓蒙主義全体 におけるサロンの重要性をさらに強調したとも評価されており、1994年の出版以来、サロンの歴史学を支配してきた。^[23]

サロンを扱う際、歴史家は伝統的にサロンにおける女性の役割に焦点を当ててきた。^[24 ] 19世紀および20世紀の大部分の著作は、サロンのスキャンダルや「ささいな陰謀」に焦点をあてることが多かった。^[25] この時代の他の著作は、サロンにおける女性のより肯定的な側面に焦点を当てている。^[26] 実際、ジョランタ・T・ペカツによれば、サロンの歴史を女性が支配していたという事実は、サロンの研究がアマチュアに任されることが多かったことを意味しており、男性は啓蒙主義の「より重要な」（そして男性的な）分野に集中していた。^[27]

サロンを主催する女性はホステスと呼ばれ、サロンの開催日時、招待者、イベントのスケジュール、その夜にどの哲学者の考えを取り上げるかなどについて責任を負っていた。^[4]

啓蒙主義がこれほど広まる上で重要な役割を果たした哲学者たちは、政治的影響力を持つ人々と自分たちの考えを共有するためにサロンニエールに頼っていました。^[28]サロンニエールは哲学者とより伝統的な思想家たちの間で政治的な議論が行われる際に家庭教師の役割も果たし、意見の相違があったときに会話が口論に発展するのを防ぐことが多かったです。

歴史家たちは個々のサロンニエールに焦点を当てる傾向があり、ハーバート・バターフィールドが特定したホイッグ党の男性優位の歴史と並行する、ほとんど「偉大な女性」版の歴史を作り出した。1970年になっても、サロンニエールの独特の立場の影響を分析することなく、個々の物語だけに焦点を当てた作品がまだ制作されていた。^[29]サロンニエールとして女性がサロン内で果たした不可欠な役割は、20世紀後半、明らかにフェミニストの歴史学の出現とともに、より大規模で真剣な研究を受けるようになった。^[30]カロリン・ルージェによると、サロンは「女性とサロンの非常に明白な同一性」と、フランス社会で積極的な公的役割を果たしたという事実によって特徴づけられた。 [ ^{31]ダニエル・ロッシュの}『啓蒙時代のフランス』のような啓蒙時代に関する一般的な文献は、サロン内では女性が優位であったが、女性の影響力はサロンの外にはそれほど及ばなかったという点では一致している。^[32]

しかし、サロンにおける女性の役割、そして（グッドマンが言うには）啓蒙主義全体について真の議論を引き起こしたのは、グッドマンの『文学の共和国』であった。^[33] グッドマンによれば、「サロンの経営者たちは出世欲の強い女性ではなく、啓蒙主義の文学の共和国の価値観を採用し実践し、それを使ってサロンを自分たちの社会的、知的、教育的ニーズに合わせて作り変えた、知的で独学で教育的な女性たちだった」。^[34] 女性がサロンで重要な役割を果たしたことを疑う歴史家はほとんどいないが、グッドマンは資料を限定的にしか使用していないとしばしば批判されている。^[35]ごく最近の歴史学はグッドマンの説を和らげる傾向があり、女性はサロンで重要な役割を果たしたが、グッドマンが主張するように、啓蒙主義に一般的に関連する考えや議論を生み出したのではなく、促進したのだと主張している。^[36]

マダム・デュ・デファンはパリで毎週サロンを開いたフランスの上流階級の女性でした。その知性と皮肉屋ぶりで知られたデファンは啓蒙主義の作家ヴォルテールと親しくなり、生涯を通じて定期的に交流を続けました。^{[37]彼女のサロンはパリで最も人気があり、シャルル・ド・モンテスキュー、ベルナール・ボヴィエ・ド・フォントネル、}マルグリット・ド・ローネー、スタール男爵夫人など、多くのパリの貴族や啓蒙思想家が集まりました。

マダム・ローラン（Madame Roland）はサロン経営者、作家、革命家であった。ローラン（Roland）は1791年に夫のジャン＝マリー・ローラン・ド・ラ・プラティエール（Jean-Marie Roland de la Platière）とともにパリに移り、その後すぐにジロンド派と呼ばれる政治グループに参加した。ローラン（Roland）は最終的にこの穏健な共和主義者グループのリーダーとなった。彼女は週に何度も自宅でサロンを開くようになった。ローランのサロンは当時の多くの政治家にとって重要な会合の場であり、彼女の夫ジャン＝マリーは1792年に内務長官となり、彼女の政治的影響力を拡大した。^[38]記録によると、ローランは決してサロンでの会話に積極的に参加することはなく、代わりに部屋の隅に座って、執筆や裁縫などの他の作業をしながら、周囲で行われている議論に注意深く耳を傾けていた。彼女の主張は主に手紙や私的な会話を通じて密室で行われた。革命に積極的に参加したにもかかわらず、ローランは他のサロン経営者のように女性の政治的権利を主張したわけではなく、女性は公的生活や政治的生活において非常に穏健であるべきだと信じ、慎み深さについてかなり伝統的な見解を持っていたと記録されている。^[要出典]

コンドルセ侯爵の妻ソフィー・ド・コンドルセは、パリのルーブル美術館向かいにあるモネ館でサロンを経営していた。彼女のサロンには数人の著名な哲学者が通っていたが、時にはアンヌ＝ロベール・テュルゴー、トーマス・ジェファーソン、スコットランドの経済学者アダム・スミス、オランプ・ド・グージュ、マダム・ド・スタールも来ていた。ジロンド党の仲間であるマダム・ローランとは異なり、コンドルセはフェミニストであり、女性の平等な政治的権利と法的権利を公然と支持していた。^[38]

啓蒙主義の理想は女性の権利に関する議論を引き起こしたが、すべての共和党員がこれに賛成していたわけではない。^[要出典]

啓蒙思想家のジャン＝ジャック・ルソーは、政治と不平等に関する著作で歴史家の間で高く評価され、「社会契約論」の提唱で知られるが、サロンニエールや政治討論への女性の参加には反対だった。ルソーは、女性は男性よりも知的に劣っており、科学的・哲学的な議論を汚すと信じていた。^[39]

アントワーヌ＝レオナルド・トマはフランスアカデミーの著名な会員であったが、革命への女性の関与には反対であった。彼はルソーに同意し、「女性の性格、道徳の性質、精神に関する試論」を出版し、女性はほとんどの点で男性より劣っていることが自然に刻み込まれていると述べた。^[要出典]

• クラヴェリ、ベネデッタ『会話の時代』（ニューヨーク：ニューヨーク・レビュー・ブックス、2005年）
• エリアス、ノーバート（エドマンド・ジェフコット訳）『文明化の過程：マナーの歴史』第 1 巻（オックスフォード：バジル・ブラックウェル、1978 年）
• グッドマン、デナ『文学の共和国：フランス啓蒙主義の文化史』（イサカ：コーネル大学出版、1994年）
• ケイル、スティーブン『フランスのサロン：旧体制から1848年の革命までの上流社会と政治的社交性』（ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版、2006年）
• ハーバーマス、ユルゲン（トーマス・バーガー訳）『公共性の構造転換：ブルジョア社会の一カテゴリーについての探究』（ケンブリッジ、マサチューセッツ：MIT 出版、1989 年）
• ハース、エリカ、「デカルトの女性たち：旧体制における合理的言説の変遷と転覆」（イサカ：コーネル大学出版、1992年）。
• ハドルストン、シスレー『パリのボヘミアン、文学、社交生活：サロン、カフェ、スタジオ』（ロンドン：ジョージ G. ハラップ、1928 年）
• カヴァナ、ジュリア『啓蒙時代のフランスの女性たち』全2巻（ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1893年）
• ランデス、ジョーン・B.、「フランス革命時代の女性と公共圏」（イサカ：コーネル大学出版、1988年）
• アニー・ラトゥール（AAデント訳）、無冠の女王：Reines Sans Couronne（ロンドン：JMデント、1970年）
• ルージー、キャロリン C.、Le Paradis des Femmes: Women, Salons and Social Stratification in Seventeenth Century France (プリンストン: プリンストン大学出版局、1976 年)
• リルティ、アントワーヌ、「社会主義とモンダニテ：18世紀パリのサロン・パリの人々」フランス歴史研究、Vol. 28、No. 3 (2005 年夏号)、p. 415-445
• ペカツ、ジョランタ T.、革命前フランスの保守的伝統: パリのサロンの女性たち (ニューヨーク: ピーター ラング、1999 年)
• ロッシュ、ダニエル（アーサー・ゴールドハンマー訳）『啓蒙時代のフランス』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：HUP、1998年）
• タレンタイア、SG『サロンの女性たち』（ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1926年）および