宗教的志向

個人またはコミュニティの宗教的志向には、神の存在と性質に関する推定、道徳、コミュニティと個人の精神性に関する宗教的規定が含まれます。このような推定には、心理学、倫理学、社会学、人類学の研究が含まれます。

ホイットリーとカイトによると、宗教が偏見に及ぼす心理的影響を研究することに興味を持った研究者たちは、当初、人が教会に行くかどうかといった単純な宗教心の指標と、その人の示す偏見のレベルとの関係を研究した。彼らは、「宗教への関与は、さまざまな形の偏見と一貫して相関している」ことを発見した。^[1]

これらの研究結果は、宗教指導者や宗教コミュニティ全体からはあまり歓迎されませんでした。この時点で^{[いつ？ ]}研究の性質に変化がありました。教会への出席や宗教的関与の量などの要因に関心を持つ代わりに、研究者は宗教的関与の質に興味を持つようになりました。ホイットリーとカイトが述べたように、「これらのアイデアは、内在的および外在的宗教的志向の概念に発展しました。」^[1]

1967 年、ゴードン・オールポートと J. M. ロスは宗教的志向を測定する手段を開発しました。外在的尺度は外在的宗教的志向を測定します。^[2]この尺度の記述例には、「教会は良好な社会的関係を築く場所として最も重要です」とあります。^[1]この尺度は宗教的志向に対する大きな関心を呼び、長年にわたって多くの研究が行われてきました。より多くの研究者が宗教的志向を研究し始めると、内在的尺度と外在的尺度が測定するものにより多くの問題が生じました。^[3]

外在的宗教志向とは、宗教を非宗教的な目的を達成するために利用する方法で、本質的には宗教を目的達成の手段として見なす。^[4]宗教集会に参加し、特定の宗教的イデオロギーを主張する人々が、宗教の教えに最低限従いながら社会的ネットワークを構築または維持するために利用される。外在的宗教志向の高い人々は、宗教が要求するものよりも社会規範や要求に従う傾向が高く、宗教的信念を自分の政治的目的に利用する傾向がある。オールポートは、外在的宗教志向の高い人々は「安心感と慰め、社交性と気晴らし、地位と自己正当化」を得るために宗教を利用すると述べた (オールポート & ロス、1967、p. 434)。^[1]

2005年、ハンスバーガーとジャクソンは、1990年以降に行われた宗教的志向に関する研究をレビューした。 ^[3]偏見と宗教的志向の間には関連があることが指摘されているが、不寛容との関係については合意が得られていない。これは、人種、民族、性別、性的指向、年齢など、偏見の対象が多数あるためである。ハンスバーガーとジャクソンは、偏見と宗教的志向の関係を見る際には、偏見の対象が重要であるという考えを支持する根拠を見出した。彼らは、外在的志向が人種的または民族的、および同性愛者に対する不寛容と正の相関関係にあることを発見した。外在的宗教的志向が高い人は功利主義的なアプローチをとり、宗教を社会的地位の有意義な源泉とみなし、偏見を含む大衆の傾向に従う。宗教的志向尺度の妥当性は議論の余地があることが証明されており、偏見との関係はオールポートとロスの理論を支持または反証している。^[3]

ホイットリーとカイトによれば、内在的宗教志向を持つ人は、自分の宗教とその教えのすべてまたはほとんどを心から信じ、教えに従って人生を送ろうとします。^{[1]これは、}ダニエル・バトソンが示唆していることと一致します。つまり、外在的宗教志向を持つ人は宗教を目的達成の手段と見なしますが、内在的宗教志向を持つ人は宗教を目的と見なします。彼らにとって、宗教は「利己的な目的を達成するための単なる道具ではなく、積極的な指導力です。」^[4]この志向を持つ人は、宗教を人生で最も重要な側面と見なし、宗教を通じて人生の他の側面を文脈化しようとします。

研究によると、内在的な宗教的志向を持つ人々は、自分の宗教の教えを心から信じ、それに従っている。彼らは自分の宗教に従って行動し、その結果、「強い内在的志向を持つ人々は、自分の宗教がグループ間の寛容を教えている限り、偏見を持たないべきである」。研究によると、これらの人々は人種的偏見と相関関係がないか、負の相関関係を示している。一方、これらの人々は同性愛者に対する偏見と正の相関関係を示すことが多い。^{[1]この効果は、ほとんどの宗教が他の人種を悪く言わない（人種差別は育ちによるもので、}聖書の根拠によるものではない）が、同性愛は聖書が禁じている行為であると見なしているため、予測できるかもしれない。^[要出典]

この研究は、宗教活動と偏見の相関関係を示した研究よりも好ましい^{[説明が必要]であるように思われるが、一部の研究者は、これらの人々は単に社会的に受け入れられやすい偏見であると信じているものを示しているだけだと確信している。 [1]}バトソンは、この仮説を検証するために、研究参加者（彼らは映画を見て評価することだと信じていた）に、劇場で白人と黒人のどちらと一緒に座るかを選択させた。この研究には、両方の劇場で同じ映画を上映するという明白な条件と、それぞれの劇場で別の映画を上映するという隠れた条件の2つの条件があった。研究者は、偏見がないように見えようとしている偏見のある人は、偏見がないように見えるために、映画の選択が同じ場合は黒人と一緒に座り、別の映画を見たいという選択に起因する可能性がある場合は白人（参加者は白人）と一緒に座ると信じていた。研究者らは、内在的に宗教的な参加者の 75% が、公然とした条件では黒人と一緒に座ることを選んだが、隠れた条件では黒人と一緒に座ることを選んだのは 46% に過ぎないことを発見した。これらの結果は、内在的に動機づけられた人々が人種的に偏りがないと思われたいことを示しているが、彼らは一般的に人種的偏見を持っていないことも示している。宗教的志向理論とは対照的に、外在的な宗教性はどちらの条件でも偏見とは無関係であった。^[1]

バトソンが提唱する 3 番目の宗教的志向は、探求志向です。この志向を持つ人々は、宗教を手段や目的としてではなく、真実の探求として扱います。バトソンは次のように述べています。「このように宗教にアプローチする人は、そのような事柄についての最終的な真実を知らないし、おそらく決して知ることはないだろうと認識しています。それでも、質問は重要とみなされ、どんなに暫定的で変更される可能性があるとしても、答えが求められます。」^[4]

直感的に、探求志向を持つ人は偏見が低いと想定するのは理にかなっている。なぜなら、この志向を持つことで、彼らは心が広く、変化をいとわないことを示しているからだ。この考えは、バットソンの劇場実験で、内在的志向と外在的志向と並んでテストされた（上記参照）。探求志向で高いスコアを獲得した人々は、公然とした条件と隠れた条件の両方で、約半分の時間、黒人と一緒に座ることを選択し、偏見がないこと、偏見がないと見せようとしないことの両方を示している。ホイットリーとカイト、そしてバットソンの考えをまとめると、探求志向は、宗教学者と宗教心理学の研究者の両方が長い間探し求めてきた「普遍的な愛と思いやり」の源であるようだ。^{[1] [4]}

探求志向を達成した人々の例としては、ゴータマ・ブッダ、マルコムX、マハトマ・ガンジーなどが挙げられます。^[4]