プロテスタントの青年牧師

プロテスタントまたは福音派の青少年牧師は、プロテスタントまたは福音派の伝統の観点から若者を対象としたキリスト教の牧師です。焦点は、若者にキリスト教徒であることの意味、キリスト教徒として成熟する方法、および弁証法を通じて他の人に福音を伝える方法を教えることなどです。青少年牧師は、その宗派、規模、リベラルまたは保守的な考え方、および地理的な場所 によって大きく異なります。

多くのキリスト教宗派が信奉する日曜安息日の教義は、主の日全体を神に捧げるべきであると教えているため、日曜学校への出席などの慣習を奨励しています。そのため、多くの子供や十代の若者は夕方の礼拝に出席する前に、夕方遅くに教会に戻り、青年グループに参加します。^{[引用が必要]}

米国の青少年牧会は、産業革命の余波を受けて、19世紀半ばに始まりました。これらの変化の結果、若い男性は工場で働くために都心部に移り住みました。これらの若者が週6日働き、日曜日には街をぶらぶらしているのを見た一般の人々は、彼らを教育したいと望みました。初期の青少年牧会は、年長の子供や十代の若者に聖書を読むことを教えることに重点が置かれていました。初期の牧会は、正式な教育を受けていない無教会の子供たちを対象としていました。望ましい副次効果は、学生が聖書の文章を読むことを通じて、信仰にさらに専心するよう促されたことです。

最終的に、教会は日曜学校を教会員と無教会の子供や十代の若者に開放しました。教師は生徒に友達を連れてくるように奨励し、運動は勢いを増しました。信徒はしばしば独立して活動し、会衆の監視を受けることも教会の資金援助を受けることもありません。これが宗派を超えた教育プログラムの発展を促し、最終的にはYMCAやYWCAなどの青少年に献身的な信仰に基づく組織が誕生しました。これらの組織のアメリカ支部は 1850 年代に設立されました。

アメリカの牧師フランシス・エドワード・クラークは1881 年にクリスチャン・エンデバー協会を設立し、青少年牧師の普及に寄与しました。クラークは各協会の会員数を 80 名に制限しました。1887 年までに、33 州に 700 の協会が設立され、会員数は 50,000 名を超えました。

クリスチャン・エンデバー・ソサエティの急速な拡大に応えて、主流派宗派はそれをモデルにした独自の青年組織を設立した。その例としては、メソジスト教会のエプワース・リーグやルーテル教会のルーサー・リーグなどがある。これらの新しい教会ベースの組織は、既存の宗派を超えた組織と同様に繁栄し、信仰に基づく対外援助の一環として、参加者数や国際的アウトリーチ活動への関与が増加した。

第一次世界大戦後、多くの青少年奉仕活動の焦点は、奉仕と改宗から教育と信仰の理解へと移り始めました。1930年代から1960年代にかけて、多くの教会は交わりと神学の理解を重視しました。

1940 年以前、青年会は主に教会の牧師が率いていました。1940 年代後半から、一部の教会では戦争から帰還したばかりの青年で構成される教会青年委員会を導入しました。

1940 年代には、パラチャーチミニストリーも設立されました。ヤングライフは1941 年にジム レイバーンによって設立されました。ヤングライフ パラチャーチ モデルは若者に働きかけるのに効果的であることが証明され、1950 年代初頭までには、専任スタッフを擁するパラチャーチ ユース ミニストリーが盛んになりました。ビリー グラハムは、米国のユース フォークライスト (YfC) で初の専任パラチャーチ ワーカーとなりました。この運動は世界中に急速に広まりました。1950 年代には、ほとんどのキリスト教国でパラチャーチ ミニストリーが急速に成長し、活動の中心はラリーと呼ばれる大規模なイベントや、クルセードと呼ばれるスタジアム イベントに置かれました。重点は、ユース フォー クライストによって普及したタイプのスタジアム イベントであるユース ラリーの形式で、(地元の宗派教会間の) 教会間活動を促進することにありました。

1960 年代はキャンパス ミニストリーが特徴的でした。多くの大学生にとって、こうした親睦団体は神学的なニーズを満たしてくれませんでした。その後すぐに、より若い青年たちでさえ、こうした団体は制度化されていて無意味なものだと見なすようになりました。宗派は青年グループ (日曜学校) の資料の発行をやめ、大規模なグループの集まりは小規模な会合へと縮小し、やがて完全になくなりました。その後、金曜夜の青年グループが始まったことで、青少年向けの特定の教会ベースの活動が出現しました。

1970 年代には、多くの宗派が既存の青少年奉仕を復活させるべく、それを近代化する戦略を実行しました。青少年奉仕における違いは、組織間ではなく宗派ごとに現れ始めました。

1980 年代初頭、カウンセリングは教会で広く普及し、教会はプロのカウンセラーを雇うようになりました。これは青少年グループにも影響を及ぼし、聖書研究会は思いやりと人との出会いを重視した「親睦グループ」や「ホームグループ」へと変化しました。

最近では、フランシス・エドワード・クラークが青少年牧会を「キリスト教会でより大きな奉仕を担う」若者を育てるための当初の意図にもかかわらず、研究^{[要出典]によると、}かなりの数の若者が高校卒業後に青少年牧会から成人教会に移行していないことが示されています。その結果、より多くの教会が伝統的な青少年牧会のプログラムを精査し、親と成人教会を若者とより十分に関与させ、若者を教会の活動にもっと深く関与させるよう取り組んでいます。

今日の青少年奉仕は、アメリカのキリスト教文化の大きな部分を占めています。ニューヨーク市だけでも、現在 3,500 を超える青少年団体が活動しています。^[要出典]宗派の違いにもかかわらず、ほとんどの青少年グループに共通する基本的な実践と目標があります。

ほとんどの青年グループは、同様の組織モデルに従う傾向があります。彼らを支援する教会は、グループの活動に使用する資金を割り当てます。また、青年牧師、青年牧師、学生牧師、青年リーダー、またはその他の同様の用語で知られる、グループを率いる有給スタッフまたはボランティアを雇用します。この人物は、教会のニーズとリソースに応じて、一般人、宗教学位を持つ人、または聖職者のメンバーである可能性があります。彼らの職務には、グループの活動（特に、以下の定期会議の内容）の調整、青年グループのメンバーに対する牧会的なケアの提供、青年グループの予算の管理、会衆の青年団体と成人団体の間の連絡役としての役割が含まれます。

今日の青少年聖職者は定期的に会合を開いており、多くの場合、教会の成人の行事と同じ時間に行われます。青少年グループの会合では、一般的に日曜朝の教会の礼拝と同じ種類の活動が行われますが、参加する年齢層の文化を反映するように変更されています。礼拝には、礼拝、演劇、ゲーム、その他の活動のほか、会話や食事、祈りを通じた親睦の時間が含まれる場合があります。多くの青少年聖職者は、説教や祈りの説教も行います。青少年グループが毎年 キリスト教のサマーキャンプに参加することは一般的です。

ほとんどの宗派は、関連する教育レベルに応じて青少年奉仕プログラムを編成します。アメリカの教会は、青少年奉仕プログラム内に小さなサブグループを作成し、学年ごとに青少年を分ける傾向があります。これらの区分は通常、中学校と高校の間にあります。伝統的に、小学生以下の子供には別々のプログラムがありますが、これも同じ青少年牧師によって管理されることがあります。一部の青少年グループは大学生まで対象を広げ、しばしば「大学と職業」と呼ばれる追加のサブグループを作成します。

現代の青少年省の主な目的は、青少年に聖書の教義を教え、定期的に祈るよう奨励することです。これは、 19 世紀の日曜学校の 本来の教育/読み書き中心のプログラムとは異なります。

21 世紀以前は、多くの宗派が教会における若者の役割をあまり重視していませんでした。

青少年グループでは、ジョン・レノックス、C・S・ルイス、ジョン・ポーキンホーン、フランシス・コリンズ、ウィリアム・レーン・クレイグなどのキリスト教思想家の著書を参考に、キリスト教の弁証論に関連するトピックを教えることが多い。

• 地域の青少年育成
• コミュニティ組織
• パラチャーチ組織
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• 若者の活動
• 若者文化
• 青少年育成
• 若者のエンパワーメント
• 青少年団体
• 若者の権利

• 国際青少年牧会研究協会
• ゴアハム、A. 2004.「地方の青少年奉仕プログラムの宗派比較」宗教研究レビュー45、(4)。336-348。
• リヒター、D. 2004.「現代アメリカにおける青少年牧会：1930年から現在まで」家族牧会ジャーナル18、(2)、106-107。
• スミス、C. 2002.「アメリカの青少年の宗教参加のマッピング」科学的宗教研究ジャーナル。41、(4)。597-612。