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植民地インドにおける売春 の習慣は、インドにおけるイギリス統治の政策の影響を受けた。19世紀から20世紀にかけて、植民地政府は売春の存在を助長し、規制し、容認した。インドにおける売春はインド総督の政策の影響を受けただけでなく、イギリス当局の道徳的・政治的信念、イギリス当局とインド国民全体との間の対立や緊張にも影響を受けた。植民地政府は、立法面でも社会的にも、インドの売春に多大な影響を及ぼした。
1864年駐屯地法
多くのインド藩王国の政府は1860年代以前に売春を規制していたが、イギリス領インドにおけるそのような規制は1864年の駐屯地法によって初めて導入された。 [1]駐屯地法はイギリス軍基地における売春を規制し、構造化した。駐屯地法の構造的特徴は、イギリス軍連隊ごとに約12人から15人のインド人女性を規定していた。各連隊には約1000人の兵士が含まれていた。これらの女性はチャクラと呼ばれる売春宿に収容されていた。彼女たちは軍当局によって許可され、兵士とのみ交際することを許された。[2]女性のほとんどは貧しい家庭の出身で、社会的または経済的に自立する機会が他になかった。女性を売春に追い込む構造的な不平等は、植民地政府によって強制されることが多かった。[2]
さらに、1864年の駐屯地法は駐屯地内の病院の設立と拡張を規定した。[3]チャクラで働く女性は、性病の痕跡がないか調べるために、週に一度健康診断を受けることが義務付けられる場合が多かった。[2]売春婦は、特に性病にかかっていることが判明した場合、しばしば意に反してこれらの監獄病院に監禁された。[2] 1864年の駐屯地法は、もともと軍事基地を対象としていたが、最終的にはイギリス領インドの総督府と州にまで拡大された。[4]しかし、軍人が性病で倒れるケースが増えると、さらなる規制が求められた。これが最終的にインド伝染病法につながった。
1895年駐屯地法
売春行為がインド人とイギリス人の間でますます争いの種となっていったため、別の駐屯地法が制定された。1895年のこの法律は駐屯地内での売春の許可や公式承認を明示的に禁止した。[4] これは性病の蔓延を防ぐ強力な手段とみなされ、軍人の大半はこの法律に反対した。[4]駐屯地法は、植民地インドにおける売春をめぐる緊張のほんの一例に過ぎない。
伝染病法
1864年から1869年にかけて、イギリス軍駐屯地を含むイギリス領インドの多くの地域が伝染病法の対象となった。[5] これらの法はもともとイギリスで発祥し、その後イギリス領インドおよびその他のイギリス領に導入された。インドの伝染病法は内容は似ているが、適用範囲が国内の伝染病法よりも広かった。[4]これらの法は、イギリス軍の間で性病の症例数が増加していたことへの対応として制定された。[5] 歴史的記録によると、報告された陸軍の病気の3分の1は性病であった。[5]イギリスは軍人を保護するために売春を規制する必要があると考えており、性病の問題はインド補給総監サー・エドワード・チャップマンの懸案事項の1つとなっていた。[6]伝染病法は、いくつかの規制を通じて軍人の性病を予防しようとした。これらの女性は、カード形式の許可証を携帯することが義務付けられていました。さらに、この法律は女性売春婦の定期的な健康診断を義務付けていました。[5] 検査中に感染が判明した場合、入院治療を義務付けられました。治療を拒否した場合は、懲役刑に処せられる可能性がありました。病気が治ると、釈放されました。これらの措置は、感染した男性には適用されませんでした。[5]この法律は女性売春婦のみを対象としており、許可証と健康診断の対象は彼女たちだけだったのです。
伝染病法への反対
伝染病法は制定された時から議論を呼んでいた。国家が規制する売春を終わらせようとする奴隷制度廃止運動が高まっていた。[5]この反対運動の一部は、著名なフェミニストのジョセフィン・バトラーからのものだった。フェミニストは売春婦を社会の平等の障害とみなし、国家が認可する売春を終わらせようとした。他の奴隷制度廃止論者は、国家が認可する売春は道徳的に不快で有害であるとみなした。[5] 1869年、伝染病法に反対する団体が結成され、その中には伝染病法廃止全国協会や伝染病法廃止全国婦人協会などがあった。[5]これらの廃止運動は1883年に成功し、同法は一時停止された。翌年、同法は完全に廃止された。[5]
ヨーロッパの売春婦の移民
20世紀初頭、イギリス領インドの主要都市や港湾ではヨーロッパ人の売春婦が見られるようになり、植民地当局はイギリス人男性とインド人女性の性的接触にますます反対するようになった。[1] インドで港湾が重要になるにつれ、売春婦として働くために移住するヨーロッパ人女性が増えた。[1]イギリス当局は、イギリス人男性がインド人女性ではなくヨーロッパ人売春婦と性行為を行うことを期待して、ヨーロッパ人売春婦の移民を容認した。[1]
国が管理する売春は船員や兵士を満足させるのに必要不可欠とみなされていたが、ヨーロッパ人売春婦は英国当局にとってもう一つの人種的危機となり、 [7]「現地」男性と白人女性との性交に対する恐怖を引き起こした。当局は、この種の性交が、階級と人種に基づく植民地のヒエラルキーを弱めると感じていた。さらに当局は、そのような関係から混血児が生まれる可能性を懸念していた。それはヨーロッパ人の人種的純粋さを脅かすものだったからである。 [7] しかし、白人男性とインド人女性との性交については、彼らも子供を産むことは可能であり、実際に産んでいたにもかかわらず、それほど懸念されていなかった。[8]
一般的に、インド人女性がイギリス人男性と売春をしても、彼らは侵害されたり被害者になったりすることはないと考えられていた。[8]イギリス人男性とインド人女性の性交は容認されていたが、イギリス当局は彼女たちがヨーロッパ人女性と関わることを好んだ。 1909年から1917年までボンベイの警察長官を務めたスティーブン・エドワーズは、ヨーロッパ人女性の売春宿が容認されていたのは、イギリス人男性がインド人女性と性関係を持たなくても済むようにするためだったと指摘している。インド人女性との性関係に対する社会的な非難が高まったため、当局は売春を必要悪として受け入れざるを得なくなった。[1]
売春婦の福祉に対する懸念が高まっていた。国際機関は、女性や少女の人身売買に対して行動を起こすよう圧力をかけられた。[9] しかし、この懸念は主にヨーロッパの売春婦に向けられていた。「白い奴隷制」に対する懸念が高まっていた。これは、1880 年代にヨーロッパの売春婦の国際人身売買を表すために作られた造語である。[7]人身売買の結果、「未開の地」で性的に純粋なヨーロッパの女性が犯されるかもしれないという懸念に対する大衆の執着が高まった。[9]ヨーロッパの女性に対するこの懸念から、フェミニスト運動とキリスト教奴隷制度廃止運動の両方が、「白い奴隷制」に対する闘いをそれぞれの議題の焦点とした。
ほとんどの場合、ヨーロッパの売春婦は「貧しい白人」または「下等なヨーロッパ人」とみなされ、社会経済的に低い階級とみなされていた。[7] 証拠によれば、人身売買された女性の多くは、その人身売買業者と同様にユダヤ人であった[要出典]。これらの女性を「下等なヨーロッパ人」または「白人以下」と呼ぶことは、しばしば反ユダヤ主義に基づいていた。[1]「白人以下」などの用語は、これらの女性はどういうわけか価値が低いという全体的な見方を示している。国際連盟も行動を起こさざるを得なかった。高まる圧力により、国際連盟はヨーロッパの売春婦の人身売買と闘うための委員会を設立した。[9] 高まる圧力により、イギリス帝国当局は対応を余儀なくされた。[7] 1912年の刑法改正法は、「白人奴隷制」に対するヒステリーへの対応として可決された。この法律は、ポン引きや人身売買業者に対する迅速な法的措置を可能にし、売春目的で女性を調達する者に対するより厳しい刑罰を導入した。[7]結局、インドにおけるイギリスは第一次世界大戦と奴隷制度廃止運動 によって引き起こされた緊張に屈することになった。 [7] イギリス領インドにおける売春宿の合法性は1930年代までしか続かなかった。[1]
宗教衝突
英国は州の法律制定に積極的だった。しかし、文化的な誤解が、英国が売春とみなす行為がどのように、どの程度規制されるかに影響した。誤解の一つは、英国人のデーヴァダーシーに対する認識だった。ヒンズー教寺院に奉納されたこれらの女性は、社会的地位の高い男性と性的関係を持っていた。彼女たちは通常、さまざまな社会的エリートと一夫一婦制ではない性的関係を持っていた。[8]これは、結婚や道徳的行為に関する英国の伝統的な概念に反する。デーヴァダーシーの職業の性的性質は、ほとんどの英国人から広く非難された。[10]そのため、英国当局はデーヴァダーシーの性的役割に焦点を当て、デーヴァダーシーに対する法律制定を奨励した。[8]英国は、特定の若い女性を寺院に奉納するというヒンズー教の伝統的な慣習を、売春目的での未成年者の搾取と見なし、[10] 1860年代以降、「寺院売春」の有罪判決がますます一般的になった。[8]イギリスの立法者がデーヴァダーシーの慣習を禁止する法律を施行するにつれて、イギリスとインドの文化の衝突はますます顕著になっていった。最終的に、インド刑法ではデーヴァダーシーの慣習が罰則の対象となった。[10]
イギリス人の道徳観はデーヴァダーシーの性行為に間違いなく不快感を覚えたが、デーヴァダーシーが享受していた伝統的な権利にも慣れていなかった。ヒンドゥー法では、デーヴァダーシーには財産権と相続権が与えられていたが、女性にはその権利は知られていなかった。[10] イギリス人は特定の形態の売春を許可していたが、最終的にはデーヴァダーシーを違法な売春形態とみなした。[8]
売春の正当化
イギリス当局は、植民地時代のイギリス領インドにおける売春の規制について、いくつかの正当化理由を挙げた。そのような売春の国家規制の正当化理由の 1 つは、売春が同性愛に対する重要な予防手段であるという考え方であった。[11] 具体的には、売春婦へのアクセスは、イギリス軍人が同性愛行為に従事するのを防ぐために必要であった。そのため、軍当局は駐屯地内の売春宿を承認した。[1]インド政府による 1917 年の委員会報告書の 1 つは、男性が女性にアクセスできないと、同性愛が必ず定着すると主張した。[11] この同性愛に対する明らかな恐怖は、植民地時代に根ざしていた。多くのヨーロッパの植民地主義者は、同性愛を倒錯した「非イギリス的」な行動と見なしていたが、インド人、アラブ人、アフリカ人などの他の「劣等」民族にとっては同性愛行為は「自然」であると信じていた。[11]
イギリスは、特に軍人の間で売春がさらに必要であると感じていた。売春は兵士たちの退屈を紛らわし、インド人女性を性的に支配することで帝国の支配力を強化するために必要だと思われていた。[1]イギリスは、売春婦への配慮からではなく、自国の軍人への配慮から、強制的な免許発行と健康診断を通じて売春を維持し、規制した。
キリスト教宣教師の見解
キリスト教宣教師たちはインド帝国における売春行為に反対した。[13]彼らはまた、寺院での児童売春行為にも反対した。[14] 英国国教会ゼナナ宣教協会のプロテスタント宣教師エイミー・カーマイケルは、 「寺院の売春婦として捧げられる」子供たちに力を注ぎ、その結果、ドナヴール・フェローシップが設立され、1000人の子供を救ったほか、病院を運営し、伝道活動を行った。[12]売春婦の世話に人生を捧げたフルハムのウォンテージ・シスターズと呼ばれる英国国教会の修道会の活動を見て、キリスト教に改宗したパンディタ・ラマバイは、 「インドの売春婦の更生」センターであるクリパ・サダン（慈悲の家）を設立した。 [15]
参照
参考文献
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さらに読む
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