『パトマキア、あるいは愛情の戦い』は、『愛の磁石』としても知られ、 17 世紀初頭の劇で、1630 年に初版が出版されました。これは、ジェームズ朝およびカロリーナ朝時代の演劇の研究者にさまざまな問題を提起する寓話です。
日付と発行
この劇は、1630年4月16日にレヴェルズ・マスターのヘンリー・ハーバート卿によって出版の許可が下り、その年の後半に、書店主のフランシス・コンスタブルのためにリチャードとトーマス・コーツ兄弟によって四つ折りで印刷されて出版された。コンスタブルはこの作品を第4代ハンズドン男爵、第1代ドーヴァー伯爵ヘンリー・ケアリーに捧げた。献辞の中で、コンスタブルは題名のページの記述、つまり作者が故人であるという記述を繰り返している。[1]
1630 年の四つ折り本に収められたこの劇の完全なタイトルは、 「パトマキア、つまりパトポリス市の偽装包囲に影を落とされた愛情の戦い」である。また、タイトル ページには、この劇は「数年前に」故作者によって書かれ、現在は友人の 1 人によって発行されていると記されている。本文のページの先頭に表示されているこの劇のランニング タイトルは「愛の磁石」である。この名前の大学劇は 1616 年頃に上演されたため、1630 年のパトマキアは1616 年頃の愛の磁石と同じ作品であることが示唆されている。[2]
この戯曲には写本が2つ存在し、1つは大英図書館所蔵の写本Harl. 6869 Art. 1の一部で、もう1つはボドリアン図書館所蔵の写本Eng. poet. e. 5である。[3] 『パトマキア』は、リチャード・ザウチ作とされる1631年の寓話劇『誤謬、あるいはヘルメニアの悩み』と同じハーレイ写本である。『パトマキア』のハーレイ写本には異読や印刷本文にはない部分があるが、最後の17行ほどが欠落している。
著作
作者が誰なのかを示す外的証拠はない。19世紀のある評論家はフランシス・カークマンの1661年の戯曲リストを誤読し、アンソニー・ブリューワーの作品としたが、これには十分な根拠がない。ジョン・マーストンの作品とする試みは、学界のコンセンサスによって却下された。ケンブリッジの プラトン主義哲学者ヘンリー・モアの作品とする試みは、モアが1614年生まれであることから、年代的に問題がある。(モアは10代半ばに『パトマキア』を書いたかもしれないが、2歳で『愛の磁石』を書いたはずがない。)盲目の学者アンブローズ・フィッシャー(1617年死去)も候補として挙げられている。[4]
おそらく最も有力な説は、トーマス・トムキスが『パトマキア』の作者であるという説である。この劇はトムキスの『リングア』(1607年)と明らかな共通点を持っている。実際、 『パトマキア』には「マダム・リングア」への直接的な言及が2回あり、トムキスの劇との類似点が見られる。[5]トムキスはアカデミックな劇作家であり、『アルブマザール』 (1615年)はケンブリッジ大学で上演された。[6]
ジャンル
パトマキアは、詩ではなく散文で書かれており、寓話や道徳劇の伝統に大きく依存しています。登場人物は、愛、憎しみ、自尊心、悪意、嫉妬、好奇心など、人間の情熱を擬人化したものです。劇では、愛と憎しみを感情の国の王と女王として扱っていますが、王族の人物たちは義務を怠り、国民の間で反乱が起こります。悪徳は美徳のふりをしますが、正義によって抑制され、秩序が整えられます。実際、劇にはアクションはなく、擬人化された人物たちの間での3幕の対話で構成されています。
( 『パトマキア』はクローゼットドラマに非常に似ており、多くの批評家はおそらくそれをそのように分類するだろう。しかし、それが『愛の磁石』として舞台で演じられた場合、それは文字通りのクローゼットドラマの例とはみなされないだろう。)
テキストには古典への言及や文化的な言及が豊富に含まれている。例えば、第 2 幕の冒頭シーンでは、正義が愛に、英雄的徳は「反対側の海、ジャポニア [つまり日本] へ行ってしまった」こと、「ユダ マカベウスの時代以来、彼のことは聞いていない」と告げる。このドラマには、火薬陰謀事件やフランソワ ラヴァイヤックによるアンリ 4 世の暗殺など、当時の最近の歴史的出来事への言及も数多く見られる。 (これらの同時代の言及は、1616 年頃の執筆年と一致しています。その年代と矛盾する 1620 年代の出来事に関する言及はありません。) 批評文献で最も頻繁に引用される劇中の一節は、おそらく第 3 幕第 4 場の拷問器具の一覧です。「ロシアのシャイナー、スコットランドのブーツ、オランダの車輪、スペインのストラップ、亜麻のボール、告白の真珠が汝を苦しめるだろう...」など。
この劇は当時の出来事に言及しているにもかかわらず、当時のイギリスの政治状況について何らかの形で論評しているという感じは全くしない。当時のイギリスの統治者、ジェームズ1世とアン女王、あるいはチャールズ1世とヘンリエッタ・マリア女王のどちらかが、愛と憎しみとして寓話化できるとは考えにくい。
道徳劇というジャンルは1630年までに明らかに時代遅れになっていたが、まだ完全に消滅していたわけではなかった。初期の『リングア』を別にすれば、『パトマキア』は、デッカーとフォードの『太陽のダーリン』、ナベスの『ミクロコスモス』、ランドルフの『ミューズの鏡』、バーテン・ホリディの『テクノガミア』、ウィリアム・ストロードの『浮島』など、同世代の類似劇のリストに類別することができる。
ある批評家の見解によれば、『パトマキア』は「倫理学と心理学理論の歴史家にとって重要な意味を持つ」という。[7]
参考文献
- ^ デイヴィッド・ムーア・バージェロン『 1570-1640年のイギリス演劇におけるテキスト後援』ロンドン、アッシュゲート、2006年、40頁。
- ^ EK Chambers、『エリザベス朝の舞台』、全4巻、オックスフォード、クラレンドン・プレス、1923年、第3巻、499ページ。
- ^ アルフレッド・ハーベッジ、「エリザベス朝および17世紀の演劇原稿」、現代言語協会論文集第50巻第3号(1935年9月)、687~699ページ、695ページを参照。
- ^ ピーター・ラスレット、「サー・ロバート・フィルマー:ホイッグ神話と対峙する男」、ウィリアム・アンド・メアリー季刊誌第5巻(1948年)、523-546頁。
- ^ ポール・エドワード・スミス編『Pathomachia』ワシントンDC、カトリック大学出版局、1942年。
- ^ チェンバーズ、第3巻、498ページ。
- ^ アルフレッド・ハーベッジ、「英国ルネサンス演劇研究のための資料」、現代言語ノート第59巻第2号(1944年2月)、131ページ。
外部リンク
- パトマキアオンライン。
