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心理学では、自己愛的引きこもりはナルシシズムの一段階であり、「親のような存在から目を背け、基本的な欲求は本人だけで満たせるという幻想を抱く」ことを特徴とする自己愛的防衛である。 [1]成人期には、抑圧された起源を持つ自我防衛となる可能性が高い。個人は、短期的ではない恐れのある関係からは引きこもる義務を感じ、自己愛的傷害のリスクを避け、代わりに快適ゾーンに逃げ込む。この考え方は、メラニー・クラインが子供のナルシシズムの段階に関する精神分析研究で初めて説明した。 [1]
精神分析
ジークムント・フロイトはもともとナルシシズムという用語を、個人のリビドーがその対象から自分自身に投影される過程を表すために使用していました。彼のエッセイ「ナルシシズムについて」では、病気や睡眠などの日常的な出来事の調査を通じてこの概念を探求しています。「睡眠の状態も、リビドーの位置を主体自身の自己にナルシシズム的に引き戻すことを暗示する点で病気に似ています。」[ 2]その後、「喪と憂鬱」で、うつ病における「ナルシシズムに基づくリビドーの引き戻し」が愛情の凍結と保存の両方を可能にする可能性があることを検証しました。「自我に逃げ込むことで、愛は消滅を免れる。」[3]
オットー・フェニケルは、その分析を境界症状にまで広げ、「リビドーの反応的抑制において、ナルシシズムへの退行は、誇大妄想という形で再び現れる原始的なナルシシズムの全能性への退行でもある」ことを実証した。[4]
しかし、メラニー・クラインにとっては、より肯定的な要素が前面に出てきた。「自己陶酔的な引きこもりを刺激する欲求不満は、現実への適応における基本的な要因でもある」。[5]同様に、DW・ウィニコットは、「引きこもりには健康的な側面がある」と述べ、「引きこもりを、当事者（子供または大人）が退行した自己の一部を抱え、外部の関係を犠牲にしてそれを育てる状態と考えると役立つかもしれない」と考えた。[6]
精神分析学者の以前の見解とは異なり、ハインツ・コフートは「ナルシシズム的に脆弱な個人は、実際の（または予期される）ナルシシズム的傷害に対して、恥じらいの引きこもりかナルシシズム的激怒のいずれかで反応する」と考えた。[7] オットー・カーンバーグも、正常なナルシシズムと「病的なナルシシズム」の違いを、後者の場合「『壮麗な孤立』への引きこもり」と見なした。 [8]一方、ハーバート・ローゼンフェルドは、「ナルシシズム患者によく見られる、死が生よりも優れていると理想化される引きこもりの状態」と「ナルシシズム的引きこもりと自我崩壊の状態の交互」を懸念した。[9]
統合失調症の離脱症状
自己愛性引きこもりと密接に関連しているのが統合失調症による引きこもりで、「感情的な関係を完全に断ち切り、内向的で引きこもりがちな性格にすることで、大きなプレッシャーから逃れようとする」ものである。 [10]これらの「必要性からの空想的な避難所は、感情的な飢餓、誇大妄想、恐怖から生まれた現実の歪みの形である」ため、人間関係を楽しむ能力が不適応的に複雑になる。[11]
社会学
「ナルシシストは孤立し、家族を離れ、他人を無視し、特別な自己意識を保つために何でもする」[12] 。しかし、おそらく、そのような「ナルシシズム的な引きこもりは、その分身、つまり完全な社会的存在の幽霊に悩まされている」[13] 。つまり、人々は「最大限の社会的関与から最大限の社会的引きこもりまでの範囲の連続体に沿って」生活している[14] 。
「自己陶酔的な引きこもりのあらゆる形態の中で、うつ病は最も不自由なものである」[15]とすれば、その一因は「うつ病の人は、自分の通常の地位を維持するために通常どれほどの社会的努力が実際に必要であるかを意識的に理解するようになる」ことかもしれない[16] 。
治療
対象関係理論では、治療のプロセスは、セラピストが患者に「対象を（最初は）純粋に分裂病的な使用法から共有された分裂病的な使用法に再配置し、最終的に[...]対象関係（議論、口論、理想化、憎悪など）が出現する」ことを可能にするプロセスであるとみなされます。[17]
フェニチェルは、「自己愛的退行は自己愛的傷害に対する反応である」患者の場合、「この事実を患者に示し、本当の傷害と向き合い、他の種類の反応を発達させる時間を与えられれば、患者は大いに助けられる可能性がある」と考えた。 [18]しかし、 ネヴィル・サイミントンは、「分析医と患者の間には、分析医が患者を繭から引きずり出そうとし、患者は自分の価値を全てかけて反対方向に引っ張るという、一種の戦争がしばしば起こる」と推定した。[19]
文化的な類似点
- ジョアン・グリーンバーグの小説『バラ園を約束したことはない』では、主人公のセラピストが「パターンがあるのではないか...。私たちの見解に対する秘密を明かすと、とても怖くなってパニックに陥ったり、秘密の世界に逃げ込んだりする。そこで暮らすために」と疑問を呈している。[20]
- より一般的には、1920年代は「女性が強い自我を育むのではなく、ナルシシズム的な引きこもりへと向かう変化」の時代として説明されている。[21]
参照
参考文献
- ^ ab Rustin, Margaret (1997). 「序論」.子どもの精神病状態. Karnac Books. p. 17. ISBN 978-1-855759-01-5。
- ^ ジークムント・フロイト『メタ心理学について』（PFL 11）p. 76
- ^ フロイト『メタ心理学』 p. 57-8 および p. 267
- ^ オットー・フェニチェル『神経症の精神分析理論』（ロンドン 1946年）p. 419-20
- ^パール・キング/リカルド・シュタイナー著 『フロイトとクラインの論争』（1992年）802ページより引用
- ^ J. エイブラム/K. ヒューマンド『ウィニコットの言語』（2007年）p. 45およびp. 293
- ^ ブライアン・W・シェイファー『 The Blinding Torch』（1993年）151ページ
- ^ サルマン・アクタル『精神分析総合辞典』（2009年）190ページ
- ^ ジョン・シュタイナー/ ハーバート・A・ローゼンフェルド『ローゼンフェルド回顧録』（2008年）p. 66およびp.95
- ^ クライン、マーガレット (1994)。「第 9 章の付録」。他者への欲求とその幼少期における根源。ラウトレッジ。p. 421。ISBN 0-415-05879-1。
- ^ アダム・フィリップス『The Beast in the Nursery』（ロンドン 1998年）3ページ
- ^ ジョアン・ラシュカー『ナルシシスト／境界性カップル』（1992年）、82ページ。
- ^ ジェームズ・ブース『New Larkins for Old』（2000年）、42ページ。
- ^ ジョン・オニール『皮膚取引としての社会学』（ロンドン、1972年）171-172頁。
- ^ ハロルド・バレット『レトリックと礼儀』（1991年）52ページ。
- ^ アーヴィング・ゴフマン『公共における関係』（ペンギン、1972年）、448頁。
- ^ クリストファー・ボラス『クラッキング・アップ』（ロンドン 1995年）p. 86
- ^ フェニチェル、451ページ
- ^ ネヴィル・サイミントン『ナルシシズム：新しい理論』（ロンドン 2003年）p. 77
- ^ ハンナ・グリーン『I Never Promised You a Rose Garden』（ロンドン 1975年）55ページ
- ^ GK レヴィンガー/HL ラウシュ『親密な関係』（1977 年）64 ページ
さらに読む
- DW ウィニコット、「撤退と退行」、Collected Papers (ロンドン 1958)