ナルシシズム的高揚感やナルシシズム的共感覚的拡張は、ハンガリーの精神分析医ベラ・グルンベルガーが「母親とのナルシシズム的結合における原初的自己のナルシシズム的状況」を強調するために使用した用語である。[1]
自己陶酔的な高揚感は、恋に落ちた状態、勝利した状態、自己理解を得た状態 など、さまざまな状態を説明するために広く使われてきました。
グルンバーガーの定義[2]
この言葉は、胎児の生命を特徴づける出生前の至福の状態を表すために造られた。それは、欲求や欲望のない完全な恒常性に達する誇大妄想的な幸福の状態である。ここでの理想は、対象や外界から完全に離れた状態で経験される至福である。
ナルシシズム的な高揚感は、この独特で特権的な高揚感の記憶であると同時に、その記憶に結びついた完全性と全能性の幸福感、そしてこの状態を経験したという誇り、その(幻想的な)一体性に対する誇りでもある。ナルシシズム的な高揚感は、否定的なバージョンでは見事な孤立状態として、肯定的なバージョンでは他者との融合、鏡像関係への必死の探求として演じられる対象関係の特徴である。それは、失われた楽園への回帰と、この考えに付随するすべてのもの、すなわち融合、自己愛、誇大妄想、全能性、不死、無敵性を伴う。
出生後、乳児は以前と同じようにプロトナルシシズム的存在を享受し続け、周囲の人々、特に母親が乳児のあらゆるニーズと要望を満たしてくれるという事実によって、この状態は強化されます。しかし、この幻想状態はすぐに崩れ、避けられないフラストレーションが生じ始めます。調和と全能の概念に基づくこの高揚感と誇大妄想の状態の痕跡は、それでも生涯にわたって活動し続ける精神的エネルギーの源となります。子供、そして後には大人になっても、音楽、情熱的な愛、神秘的なエクスタシーなどを通じて、このナルシシズム的存在様式を維持し、それに戻ろうとします。
結局のところ、ナルキッソスを魅了したのは、自分の姿を超えた羊水と、それがもたらす深く退行的な幸福の約束だったのかもしれない。「ハネムーン」として知られる最初の高揚期の後、精神分析治療は、自己のナルシシズム的要素を現実の解釈に統合することで、それらをまとめ上げることに成功しなければならない。つまり、自我リビドーと対象リビドーは、満足のいく妥協点に到達しなければならないのだ。
海洋起源
フロイトは「自我感情の初期段階...無限のナルシシズムの回復のようなものを求めるかもしれない海洋的感情」を説明するために海洋的感情という用語を使用した。[3]
グルンバーガーとアンドレ・グリーンはその後、「ナルシシズムを胎児期の高揚状態にまで遡って、生物学的で衝動的なものであるとした」[4] 。グルンバーガーは、「胎児の生命を特徴づける胎児期の至福の状態」に基づいて、「ナルシシズム的な高揚感は、この独特で特権的な高揚状態の記憶であると同時に、その記憶に結びついた完全性と全能性の幸福感であり、この状態を経験したという誇り、その(幻想的な)一体性に対する誇りである」と考えた。
自我理想
フロイトはまた、 「躁病の場合、自我と自我理想が融合し、勝利と自己満足の気分になる」ことも研究した。[ 5]グルンバーガーは、そのような状態は原始的なナルシシズム的な高揚感にまで遡り、「調和と全能の概念に基づくこの高揚感と誇大妄想の状態の痕跡」を利用していると考えていた。
ジャニーヌ・シャスゲ=スミルジェルは、自身の研究を基にして、「自己陶酔的な高揚感、つまり自我と理想の出会いこそが、超自我を消滅させるのである」と主張している。[6]一般的には、「勝利の感覚は、全能者との再会を表すため、“大洋のような”感情を伴う」と考えられる。[7]
よちよち歩き
早期発達の少し後の段階に関して、マーガレット・マーラーは「歩行を習得する幼児の 全能的な高揚感(興奮)と自己陶酔的な高揚感(喜び)」[8]について「直立歩行がもたらした非常に爽快で、真に劇的な効果」について述べているが、「子供が全能妄想のピークに達したまさにその時点で、彼の自己陶酔は特に萎縮しやすい」と指摘している[9] 。
幼児は新たな成果をあげたため、「夜明けから夕暮れまで、酔った勢いで踊りながら歩き回っていた…自分がとても賢いことにすっかり夢中になっていた」[10] 。
自己理解
ナルシシズム的な高揚感は、その後、治療の文脈の中で再活性化される可能性がある。エドマンド・バーグラーは「自己理解から生じるナルシシズム的な高揚感」について書いた。 [11]一方、ハーバート・ローゼンフェルドは、臨床状況における「ナルシシズム的な全能の対象関係」の再出現と呼んだものを説明した。[12]
同様に、ラカンは「誇大妄想的な過敏症は、現在の実践における分析の終焉の指標である」と語った。[13]
愛
大人になってから、音楽や情熱的な愛、神秘的なエクスタシーなどを通じて、このナルシシズム的な存在様式に戻ろうとする人もいる。ある人にとっては、愛の目的は「ナルシシズム的な高揚感を共有する雰囲気の中での平等な交換」である。[14]
他の人々は、この「純粋なナルシシズム的高揚、つまり対象を想像的に観想することで得られる高揚感の探求」は結局は無駄だと考えるかもしれない。 [15]それでもなお、「愛の魅惑...他者の高揚感として...この息切れは、他者とともに、ナルシシズム的満足という最も誤った要求を生み出した」力を認めている。[16]
文化的な例
『若き芸術家の肖像』では、中心人物であるスティーブンの美学に関する非常に野心的な思索の中に「冷たく知的な傲慢さと自己陶酔的な高揚感」が見受けられるとされている。 [17]
参照
参考文献
- ^ カール・フィグリオ『精神分析、科学、そして男らしさ』(2001年)103ページ
- ^ グリュンベルガー、ベーラ。「ナルシシズムと分析状況」。doi :10.4324/ 9780429475047-11 /narcissism-analytic-situation-béla-grünberger(2024年11月1日現在非アクティブ)。
{{cite web}}: CS1 メンテナンス: DOI は 2024 年 11 月時点で非アクティブです (リンク) - ^ ジークムント・フロイト『文明・社会・宗教』(PFL 12)p. 259-60
- ^ ベンジャミン・キルボーン『消えゆく人々』(2002年)99ページ
- ^ フロイト『文明』 165ページ
- ^ ジャニーン・シャスゲ=スミルゲル、『自我の理想』 (1985) p. 78
- ^ ラルフ・R・グリーンソン、「ギャンブルについて」、J・ハリデイ/P・フラー編『ギャンブルの心理学』(ロンドン、1974年)210ページ
- ^ アラン・N・ショア『感情制御と自己の起源』(1999年)93ページ
- ^ マーガレット・S・マーラー『人間の幼児の心理的誕生』(ロンドン 1975年)p. 74およびp. 228
- ^ セルマ・H・フライバーグ『The Magic Years』(ニューヨーク 1996年)61ページ
- ^ アルフレッド・リンデスミス『中毒と麻薬』(2008年)175ページ
- ^ J. グロスタイン、「序文」、ネヴィル・サイミントン著『ナルシシズム:新理論』(ロンドン 1993 年)p. xiv
- ^ ジャック・ラカン、エクリッツ: セレクション(ロンドン、1997( p. 139)
- ^ ジャン・スタロビンスキー『 Blessings in Disguise』(1993年)43-4ページ
- ^ シャスゲ=スミルガル、58ページ
- ^ ジャック・ラカン『精神分析の4つの基本概念』(ロンドン 1993年)61ページ
- ^ アンドレ・ブライカステン『最も華麗なる失敗』(1976年)29ページ
さらに読む
- アンドレ・グリーン『私的な狂気について』(1997年)
- ベラ・グルンベルガー『ナルシシズム:精神分析論文集』(1979年)
