マヤンナ族

マヤンナ

ホンジュラス国立自治大学での会議に出席したホンジュラスの相撲民族タワカ・サブグループを代表するアウレリオ・マルティネス。
総人口
27,000 [1]
人口の多い地域
ニカラグアホンジュラス
言語
パナマカ、トワカ、ウルワ、スペイン語、ミスキート
宗教
キリスト教
関連民族
カカオペラ、ミスキート

マヤンナ族（ウルワ、スム、スモとも呼ばれる）^{[2] [3]は、}ニカラグアとホンジュラスの東海岸、一般にモスキート海岸として知られる地域に住む人々である。彼らが好む自称はマヤンナである。 「スモ」という名前は、ミスキート族が歴史的に使用してきた蔑称である。彼らの文化は、北のメソアメリカ文化よりも、コスタリカ、パナマ、コロンビアの先住民族の文化に近い。マヤンナ族は16世紀にモスキート海岸の大半に居住していた。それ以来、ミスキート族が地域の勢力として台頭したため、彼らはますます疎外されてきた。

マヤンナ族は現在、パナマカ、タワカ、ウルワという民族言語的サブグループに分かれている。彼らは主に、ニカラグア北東部のココ川、ワスプク川、ピスピス川、ボカイ川沿いの辺鄙な集落に住んでいる。また、国境を越えたホンジュラスのパトゥカ川や、はるか南のリオグランデ・デ・マタガルパ川沿いにも住んでいる。これらのコミュニティが孤立しているため、マヤンナ族は、大西洋岸に近いミスキート族や「スペイン人」（マヤンナ族は今でも、ニカラグアの民族的多数派であるスペイン語を話す混血の人々をこう呼んでいる）の同化衝動から離れて、自分たちの言語と文化を守ることができた。スペイン人は、マヤンナ族が住む地域の大きな町に大部分閉じ込められている。^[4]

ニカラグアのウルワ族は、マヤニャ族、パナマッカ族、ウルワ族の不可欠な一部です。彼らは主にマタガルパのリオグランデ川流域にあるカラワラ集落に住んでいます。1853年に設立されたこの先住民族は、約3500人で構成されており、大きな影響力を持っています。^[3]

マヤンナ語族が属し、ミスキート語、ニカラグア高地とエルサルバドル南部でかつて話されていた絶滅したマタガルパン語とカカオペラ語も含まれるミスマルパン語族の分析によって得られた証拠は、紀元前2000年頃からこの地域にこれらのグループが継続的に存在していたことを示しています。 ^[5]実際、西暦9世紀にメキシコ南部からオト・マンゲ語族がニカラグアの太平洋岸に到着し、さらに北からナワ族が移住するまで、ミスマルパン語族はおそらくニカラグア全土で話されていました。

17世紀、現在のニカラグアとホンジュラスの東部に、スペイン人ではなくイギリス人が拠点を構えた。1630年代にイギリス人がカリブ海沿岸に到着したとき、マヤンナ族は少なくとも9つの部族に分かれていたようで、その領土は南大西洋岸からニカラグア内陸部まで広がっていた。この地域に残るマヤンナ語の地名が圧倒的に多いことからもそれがわかる。^[6]しかし、ヨーロッパから新たに到着した人々との友好的な交流から利益を得たのは、別の先住民グループだった。ミスキート族は、時には沿岸部に住むマヤンナ族の亜部族とされることもあるが^[7]、その独特の言語を考えると、おそらくは関連のあるミスマルパン族であった可能性が高い^[8]。もともとはカボ・グラシアス・ア・ディオス周辺の北大西洋岸に住んでいたと思われるミスキート族は、沿岸部での文化接触を通じて成長した人々の興味深い例であり、その民族的アイデンティティや人種的構成さえも、ヨーロッパ人とその地域に住む他の先住民との関係における仲介者としての立場と密接に絡み合っている。その先住民には、ペチ族や、現在では大幅に減少しているがかつては広範囲に広がっていた最南部の ラマ族も含まれている。

ミスキート族は、ヨーロッパ人との有利な貿易協定と、スペインとの長期にわたる紛争におけるイギリスの同盟者としての立場から、銃器を手に入れた。マヤンナ族とミスキート族は常に互いに襲撃や貿易を行っていたが、^[9]新しい武器の登場により、地元の勢力バランスはミスキート族に大きく傾いた。内陸部へのミスキート族の襲撃により、ますます多くの（主にマヤンナ族の）捕虜が連れ去られ、そのうち女性は監禁され、男性は拡大するジャマイカのプランテーションで働くためにイギリスに売られた。コミュニティへの女性の流入と、逃亡または難破したアフリカ人奴隷の吸収によって、ミスキート族の人口は急増し、かつては小さな部族であったこの部族は、すぐに政治的にも人口統計的にも支配的な地域勢力として台頭した。この事実は、1660年にイギリス人がオールドマンと呼ばれる首長を「ミスキート王」として戴冠し、彼とその子孫を海岸の正当な権威として認めたときにすでに認められていた。^[10]

18世紀、スペイン人はニカラグア中央高原に侵入し、先住民のマタガルパ族の多くを改宗させて定住させた。しかし、近隣のマヤンナ族の抵抗により、この試みは困難を極めた。マヤンナ族は、時にはミスキート族の戦闘部隊と連携して、新しいコミュニティを絶えず襲撃した。^[11]同じ時期に、マヤンナ族自身も、より武装したミスキート族の襲撃に次第に屈し、ほとんどのグループがもともと住んでいた川の源流に向かって、内陸部へと着実に後退し始めた。一部の学者の推測^[12]に反して、これはマヤンナ族が外界から完全に孤立していたことを意味するものではなく、沿岸部に残った人々はミスキート王に貢物を納めることを強いられることが多かったが、より孤立したマヤンナ族のコミュニティでさえ地域の交易ネットワークの不可欠な部分を形成し、最高品質の熱帯広葉樹材へのアクセスを通じてカヌーの生産と販売を支配していたが、皮肉なことに、そのカヌーはミスキート族の奴隷貿易遠征で彼らに不利に働いた。^[13]

1860年にイギリスがモスキート海岸の領有権を放棄した後も、病気、 ^[14]内戦、ミスキート族と新ニカラグア国家双方からの同化圧力などの複合的な影響により、マヤンナ族の人口は減少し続けた。接触前には3万人以上いたとみられるが、^[15] 1862年までに5000～6000人程度にまで減少した。^[16]マヤンナ族にとって最後の打撃となったのは、20世紀初頭、キリスト教への改宗であった。この改宗は、 1847年にドイツからこの地域に到着したモラヴィア教会の宣教師によって行われたが、現地の人々に本当の影響を与え始めたのはイギリス軍の撤退後であった。 1880 年代のいわゆる「大覚醒」の期間中、ミスキート族の人口の多くが一斉に新しい信仰に改宗し、この成功に勢いづいたモラヴィア人は、ますますマヤンナ族に注目するようになった。植民地時代のカトリック宣教師がスペイン帝国全土で行ったのと同様に、これにはまず、それまで散在する家族集団で生活し、狩猟、漁業、移動農業に基づく伝統的でしばしば半遊牧民的な生活様式を守り続けてきたマヤンナ族を説得し、教会を中心とした新しいコンパクトでアクセスしやすいコミュニティに定住するよう促すことが含まれていた。

この古い生活様式の崩壊は、マヤンナ族の伝統文化の多くの側面に対する愛着に悪影響を及ぼした。一方、新しい居住地がミスキート社会に近かったこと、また、福音を説き、ミスキート語でのみ読み書きを教えるという宣教師の方針により、マヤンナ族はミスキート自身およびミスキート文化全般との接触が増えた。これにより、マヤンナ族の個人が、ミスキートがより高い地位を占める沿岸民族階層内でより高位に上がるために、グループ外と結婚するか、元の言語を放棄するかのいずれかの方法で、元のアイデンティティを捨てようとする傾向が強まり、20世紀半ばまでには、クアムワトラ、プリンズビラ、ビクビラなど、マヤンナ改宗者によって設立された新しいコミュニティの多くが、自分たちを完全にミスキートであるとみなすようになった。^[17]一方、依然として自分たちをマヤンナとみなす人々にとって、新しい宗教は彼らのアイデンティティの重要な部分となり、モラヴィア教会はマヤンナの生活における首長やスキア（伝統的な治療師）の古い支配に取って代わりました。

1920年代に反乱軍の将軍アウグスト・サンディーノのゲリラ部隊がこの地域に到着すると、最も辺鄙なマヤンナ族のコミュニティも紛争に巻き込まれるようになり、マヤンナ族の男性はガイドや船頭、さらには戦闘員としてサンディーノの部下と海兵隊の両方から引っ張りだこだったようである。1928年にラ・ルス鉱山を爆破したサンディニスタの襲撃者に関する記述には、「その中にはショットガンやマチェーテで武装したスム族が数人いた」と記されている。^[18]しかし、20世紀前半のマヤンナ族にとって最大の脅威は、ニカラグア西部からのメスティーソ入植者による土地の喪失と、マヤンナ族の天然資源の破壊と盗難であった。銅価格の高騰により、1959年にロジータに新しい鉱山が開設され、1970年までにアメリカ人所有者に4000万〜5000万ドルの収益をもたらした。^[19]しかし、地元の川に有毒廃棄物が排出されたことで、マヤンナ族が伝統的に食糧源として頼ってきた生態系が破壊された。ロジータから数マイル下流のワサキンでは、水浴びをしたり水を飲んだりした人々に「腹痛、嘔吐、吐血、発熱、頭痛、咳」などの症状が出て、1979年1月と2月には1日3人もの子どもが死亡した。^[20]

ニカラグア革命は、大西洋沿岸に突然の劇的な変化をもたらした。この地域は長い間、ソモサの太平洋志向のニカラグア国家の内地植民地であり、同国家は同地域の資源を搾取しつつも、それ以外は無視していた。大西洋沿岸の「統合」を主要目標の 1 つとして掲げたサンディニスタは、同地域の最も辺鄙な場所にまで国家の存在を劇的に拡大させた。革命初期のマヤンナ族の経験は、おおむね肯定的なものであった。新しい道路や診療所が建設され、サンディニスタが主導した「識字運動」では最終的に現地の言語による教育も行われ、多くのマヤンナ族が読み書きを習得した (政府報告書^[21]によると 1,449 人)。また、マヤンナ語自体が書き言葉として誕生した。

しかし、サンディニスタ国家とミスキートの間で戦闘が勃発した後、ミスキートが支配する一見中立的な2つの組織、モラヴィア教会^[22]とミスラサタ（どちらもマヤンナの文化的、政治的生活で重要な役割を果たすようになった）からの圧力を受けたマヤンナの一部がミスキートのゲリラ部隊に加わり、サンディニスタはマヤンナのリーダーを逮捕し、さまざまなマヤンナのコミュニティを占拠しました。その後、3,000人以上のマヤンナ^[23]（マヤンナの全人口の約半数）がホンジュラスの劣悪な難民キャンプに逃れ、その多くがミスキートの主要ゲリラ部隊であるミスラに（多くの場合強制的に）徴兵されました。ニカラグアに残った人々の多くは、サンディニスタ政府によって、今や戦場となった自宅から、国内の同様に不衛生なキャンプに移されました。

ミスキート族の指導者と下級のミスキート族の「同志」の両方から受けた不当な扱いがマヤンナ族のゲリラの間に深刻な不満を生み、1983年にマヤンナ族の最も重要な反乱軍司令官アンピニオ・パラシオスは部下とともにミスラを離れ、約200人の他のマヤンナ族の兵士とともにFDNに加わることを決意した。他のマヤンナ族のゲリラのほとんどはその後すぐに脱走したが、脱走に怒りと不安を抱いたミスラは、消極的なマヤンナ族を強制的に再入隊させようとしたため、彼らは深刻な脅威に直面した。^[24]

マヤンナ族にとって、紛争からの脱出は、サンディニスタ自身の民族主義イデオロギーに真の変化が起こり、海岸地域の「違い」を単に言葉だけで受け入れるという段階を超えて、新しい社会を構築するプロセスの一環としてそれらを受け入れるという実践的な取り組みに移行した後にのみ可能となった。ダニエル・オルテガ大統領が1984年12月にサンディニスタが大西洋岸の自治権を認めると発表した後、マヤンナ族の民族組織であるスカルワラは、北部セラヤ自治委員会のトマス・ボルヘ委員長と直接交渉を開始し、マヤンナ族の徴兵免除を勝ち取った。その後まもなく、1985年4月、選出されたばかりの国民議会は、マヤンナ族の指導者ロナス・ドロレス・グリーンらが提案した恩赦法令を可決した。この法令は特に「ミスキート族、スモ族、ラマ族、クレオール族」を対象としていた。^[25]これにより、サンディニスタに対するマヤンナ族の信頼が回復し、ミスキート族から嫌がらせを受けていたホンジュラスのマヤンナ族難民と元戦闘員がニカラグアに帰国する道が開かれた。^[26]

マヤンガ語で「自治」は「alas yalahnin lani」（「我々の生活体系を生きる」）と訳される。しかし、現在の自治政治制度はマヤンガ族の目にはこの理想には程遠い。彼らは数え切れないほどの犠牲を払ってきたにもかかわらず、依然として二つの板挟みになっていると感じている。一方では、混血農民の「農業フロンティア」が拡大し、彼らの共有地を侵略して森林を荒らしている。他方では、再びミスキートの指導者たちが、民族としての彼ら特有の問題を無視しながらも、自分たちを沿岸部のすべての先住民の代表であると見せかけ、マヤンガ族が声を上げる機会を奪っている。マヤンナ族はサンディニスタが運営する中央政府を唯一の同盟者とみなしており、オルテガ政権下で進められてきた領土画定と土地所有権の付与が徐々に進むことで、最終的にマヤンナ族に真の自治権がもたらされることを期待している。

2001年、アワス・ティングニの小さなコミュニティ（当時1100人）のマヤグナ族は、米州機構（OAS）の署名国間の合意により1979年に設立された米州人権裁判所から重要な判決を勝ち取った。この判決は、先住民族が伝統的に居住し、保有していた土地に対する権利を有することを確立した。

しかし、土地をめぐる問題は続いており、ワサキン（ロジータ近郊のマヤンナ族のコミュニティ）では、マヤンナ族と侵入してきたメスティーソ族との間で暴力的な対立が起こり、牧場主が殺害され、続いて2人の若い先住民が殺害された。^[27]

かつて「スム」として総称されていた先住民族は、統一された単一の言語を話したことは一度もない。RAAN北東部のロジータとボナンザ周辺で話され、今日「マヤンナ」として知られている言語は、実際には2つの密接に関連した方言、トワッカ語とパナマッカ語である。一方、RAASのカラワラのウルワ族は、かつては「スム」と呼ばれていたが、ウルワ語と呼ばれる密接に関連した姉妹言語を話す。どちらの言語もミスマルパン語族に属する。「ウルワ」という名前は、1586年に初めて言及され、異なる綴りで、oldwe、ulwa、ulba、wulwa、woolwa、ulúaと記載されている。^[28]

現在、ほとんどの人々は家庭ではマヤンナ語を話していますが、周囲のコミュニティと交流するためにミスキート語も話すことができ、ミスキート語への移行によってウルワ語の存在はますます脅かされていると考えられています。

• アワス・ティンニのコミュニティ
• クラウシルピのコミュニティ

• Gall, TL & Gale Group, et al. (1998). Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life、デトロイト、ミシガン州: Gale.

• 相撲のアートワーク、アメリカインディアン国立博物館