母性主義

マターナリズムとは、母性に関連する家庭内の価値観を公に表現することです。^[1] 母性という言語を中心に据えて、女性の政治活動や行動を正当化し、国家や公共の政策を正当化します。^[2]マターナリズムは「エンパワーされた母性」の延長です。^[3]マターナリズムは、養育や世話、家庭の社会的ケアといった女性の道徳的価値観をより大きなコミュニティに拡張したものと定義しています。^[3]マターナリズムでは、母子関係は健全な社会を維持するために不可欠です。^{[4]すべての女性は、すべての子どもを母親として育てる能力と共有責任によって団結し、定義されると考えられています。}母性という基礎を利用して、マターナリズム内の母親は「市民労働者」を育てることで国家や国民に奉仕します。^[3] 20世紀と21世紀の学者たちは、母子保健プログラム、ADCプログラムのような母親年金、その他のさまざまな福祉プログラムなど、女性と子供の利益を目的とした政策に焦点を当てた母性主義政治の文脈で女性活動家に焦点を当ててきました。 ^{[5] [6] [7] [8]一部の学者は、母性主義を}フェミニスト運動やイデオロギーの一部であると考えています。一方、一部の母性主義者が、家庭内の男性は経済的な支え手であるべきであり、女性の中心的役割は母親であるという共通の特徴を取り入れているため、母性主義はフェミニズムとは異なると考える人もいます。^[3]

母性主義は18世紀に共和党の母性に付随する社会的、政治的な考え方として現れた。この考え方は後に19世紀の母親会議や20世紀の進歩主義改革者に影響を与えた。 ^{[9] [10]}母性主義は20世紀まで続き、米国の政府改革や職場における女性に影響を与えた。^{[11] [12] [13] [14] [15]}

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、アメリカの都市や都心部では、ミッションホームやレスキューホームとしても知られるセツルメントホームが人気を博した。 ^{[16] [17]}マトロンとしても知られる白人中流階級の女性たちがセツルメントハウスを設立した。^{[10]これらの施設は、労働者階級の人々や新しく到着した}移民に住宅、資源、公共サービスを提供した。これらのセツルメントを運営する中流階級の白人女性は、他の女性や母親に教育サービス、育児、医療を提供し、雇用を提供した。^[16]主要なセツルメントハウスには、シカゴのハルハウスやニューヨーク市のトインビーホールなどがある。 ^{[18] [16]}

1874年、マトロンと呼ばれる独身のプロテスタント女性がサンフランシスコに長老派教会宣教団を設立し、20世紀初頭まで存続した。^[19]歴史家ペギー・パスコーによると、長老派教会宣教団の主な目的は、中国人移民女性を売春から「救い出し」、キリスト教の性別と家族の規範について教育することだった。^[17]プロテスタントの女性にとって、キリスト教の家庭は伝統的な理想と価値観であり、ビクトリア朝の性別制度と「伴侶的結婚」という新しい考えに根ざしていた。^{[19] [20]}伴侶的結婚の理想を受け入れたマトロンは、宣教団の空間が、受け入れた女性たちのよりよい生活のために、純潔と敬虔さという道徳的価値観を与えてくれると信じていた。プロテスタントの女性たちは、これらの道徳的価値観が「真の女性らしさ」の核心であると信じていた。^[17]プロテスタントの女性マトロンは宣教活動に専念し、女性を救い母親として育てることを職業上のキャリアとみなしていた。^[19]一方、ミッションホームは中国人女性に結婚を成立させる機会、結婚生活の中で助けを求める機会、見合い結婚から抜け出す機会、そして新しい夫を見つける機会を与えた。^[21]中国人女性の中には、暴力的な夫から保護を求めてミッションホームに来た人もいた。他の中国人女性は、夫が亡くなり、その結果義理の両親の支配下に置かれたとき、または親戚とより良い関係を築きたいと思ったときに、寮母のもとを訪れた。^[22]全体として、ミッションホームは中国人女性がアメリカ文化の中で地位を確立するのを助け、サンフランシスコやアメリカの他の都市で中国系アメリカ人の中流階級の発展に貢献した。^[23]

20世紀初頭、中流階級の白人女性にとって社会的に受け入れられる職業には、教師と看護師などがあった。有色人種の女性は広範囲にわたる雇用差別を経験し、主に特定のサービス産業、家事労働、農業労働に限定されるようになった。1910年には、医師のうち女性の割合はわずか5～6％、弁護士は1％、聖職者は1％だった。女性は、母性主義のレトリックと論理に従って、家庭的かつ母性的な資質に基づいた仕事を創出することにより、男性優位の分野に参入するよりも、女性向けの新しい職業を創出することに多大な成功を収めた。^[14]たとえば、1890年代にMITとシカゴ大学で家政学が登場したとき、女性たちは科学を学び、実験を利用して政治に影響を与えた。女性主導の研究室では、よりきれいな水とアメリカの下水道を改善する方法が研究された。公衆衛生看護の設立は、伝統的な看護に代わるものとなった。公衆衛生看護プログラムにより、女性は自分の個人診療所を持つことができ、男性の下で働く必要がなくなった。しかし、ほとんどの女性は支払い能力のないコミュニティに奉仕していたため、彼女たちの資源と収入は限られていました。ソーシャルワークは主に社会居住地で行われ、移民の女性と子供たちに奉仕していました。ソーシャルワーカーは進歩的な改革を推進する上で重要な役割を果たしました。^[14]

1945年の第二次世界大戦後、米国の保育制度の改革と拡大を求める社会的、政治的な要求が高まった。保育制度改革を要求したのは、働く女性たちだった。戦後、女性の家庭中心の性別役割分担と労働力への参加拡大との間に矛盾が生じた。戦後の時代には、共産主義のような外的脅威と、女性の解放、家庭崩壊、その他の社会的要因などの内的脅威があった。^[24]その結果、米国社会はこれらの恐怖から逃れるために家族に頼るようになった。実際、米国政府は米国の家族と家庭を守るために多くの公共政策を策定した。^[24]そのため、当時の社会規範は、女性が家にいて子供の世話をし、家事を行うことだった。これは「主婦の理想」とも呼ばれている。^[25]戦後の米国社会では女性が主婦の役割を担っていたにもかかわらず、子供が学校に通える年齢になると、多くの女性が家の外で働くようになった。 1950年代までに、アメリカの女性の3分の1が家の外で働き、約半分がフルタイムで働いていました。^{[26] [27] [28]}しかし、女性が労働力に入る機会は非常に少なく、賃金が低いことが多かったです。^{[25]家庭内と家庭外の女性の性別役割の変化は、最終的に公共政策の変更に影響を与えました。政治的言説と労働パターンの変化に伴い、}女性局、児童局、ADCプログラムなど、いくつかの政治組織が母性主義のレトリックを採用しました。^{[11] [27]}

1945年から1960年代後半にかけての第二次世界大戦後、女性がますます賃金労働に深く参加するにつれて、さまざまな形の母性主義が出現した。しかし、アメリカ社会は母親が家の外で働くことを奨励せず、代わりに家にいて子供の世話をすることを奨励した。徐々に、アメリカのソーシャルワーカーは母親の就労に関してより受け入れるようになり、立場を変えていった。^[29]歴史家のイヴォンヌ・ザイラン氏とローラ・カラン氏は、これらのプロのソーシャルワーカーの見解は、母性という概念を強化する一方で、女性の労働権などのフェミニズムの考えも受け入れようとするものだったと述べている。^{[27] [30]}どちらの場合も、一部のソーシャルワーカーは母親の就労を拒否し、他のソーシャルワーカーは働く女性の考えを擁護し称賛した。^[30]

「国家母性主義」とは、歴史家イヴォンヌ・ザイランが、戦後の母性主義者と、働く母親とその子どもを保護し援助するのは国家の責任であると主張した経緯を研究するために使用した用語である。

児童局は、米国保健福祉省 児童家族局の米国支局の下にある連邦機関であり、母性主義のレトリックを用いた組織であった。児童局の歴史は1912年に遡る。 母性主義改革者のジュリア・ラソップがこの機関を設立し、後に長官となった。^[27]この組織は、児童労働、児童の健康、母性ケアなどの児童福祉を中心に据えていた。同様に、 1920年に設立された女性局は、女性の労働のプラス面を研究し、差別的な雇用慣行や保育に取り組んだ。^[31]学者のイヴォンヌ・ザイランは、これらの組織の設立当時は「母性主義の政治文化」に位置していた、あるいはむしろ、母親としての女性の役割を強調し、女性に対する母性ケアを歓迎する母性主義の理想から形成されたと指摘している。^[32]そのため、子どもの養育者としての母親の役割は、どんな犠牲を払ってでも守られる必要があった。^[32]これらのグループにおける専門家のデイケア支持の姿勢は、家庭内での母親のケアと家庭外での母親の就労を支援するのに役立った。しかし、より重要なのは、それが子どものニーズを優先したことであり、それが母性主義の核となる信念の1つであった。

1946年から1962年にかけて、児童局と女性局は、米国の既存の制度にデイケアプログラムとその政策を追加することに関する議論に関して、異なる形の母性主義を示した。^[33]児童局と母性主義活動家は、デイケアプログラムを「貧しい子供たち」を救う解決策として捉えたが、女性局はデイケア（参照：米国の幼児教育）プログラムを「働く女性」の問題を解決する方法とみなした。^[34] 母親の世話を一流の訓練を受けた幼児期の発達専門家に置き換えるデイケアプログラムを構想した人もいれば、母親のいない子供たちが犯罪に陥ったり貧困の悪循環を続けたりするなどのトラブルに巻き込まれないようにするための解決策としてデイケアプログラムを考えた人もいた。しかし、これらのアイデアはどれも実際の政策にはならなかった。デイケア制度の議論は、ADCプログラムが攻撃を受け、改訂が必要になったときに起こった。そのため、福祉制度の改善と保育制度の創設を同時に支援するために、母性主義活動家、ソーシャルワーカーの専門家、児童局内の多くの個人は、「福祉問題」を解決するには、ADC プログラムの受給者である母親が働き始めなければならないと主張した。^[35]そうすれば、資金を保育制度の構築に回すことができる。^[35]この議論は、1960 年代に出現した新しいタイプの母性主義を生み出した。歴史家 Zylan はこのタイプを「国家母性主義」と定義し、母親と子どもを保護し支援するのは国家の責任であると考えている。^[36]国家母性主義は、特定の人口層の女性とその家族にとって労働力としての女性が必要であると指摘することで、母親の雇用 (母親が家の外で働くこと) という考え方を取り入れた。これらの人口層には低所得世帯とシングルマザーが含まれ、母親としての義務を果たし、全体として良い母親になるためには、彼女たちは家の外で働く必要があると主張した。^[37]良き母親であるということは、シングルマザーや低所得の母親が家族の経済的な支えとなる必要があることを意味していた。なぜなら、当時は（一部の人にとって）お金が限られており、ひとり親であることは家庭に入る収入が少ないことを意味していたからである。 ^[37]国家母性主義を支持するソーシャルワーカーは、女性が家にいることを奨励し支援するプログラムよりも、家の外で働くことを奨励する国家政策の方が女性とその子供たちをよりよく保護できると主張した。多くのソーシャルワーカーや児童福祉の専門家は、母親のように働く親が家にいることは子供たちに心理的な利益をもたらすこともできると主張した。^[35]この新しいタイプの言語は、児童女性局の考えをまとめ、低所得の女性のための統一されたデイケア プログラムを正当化した。母性主義者は、女性がより良い母親になるのを助け、それをすべての働く母親に広げることができるデイケア システムを思い描いた。これは、母性主義の下では、女性の共同責任はすべての母親に対するものであり、母親の養育と母性的なケアが母親の特徴であったためである。^{[11] [38]}しかし、デイケア プログラムは、福祉受給者であり、福祉プログラムに申し込む際に仕事があればそれを受け入れる母親にのみ利用可能であることが後に判明した。^[35]全体として、州の母性主義は、「無視された」子供たちのニーズと、福祉支出を減らして将来の世代が福祉受給者にならないようにしたい福祉当局者と政治家のニーズに対応するデイケア システムを支援するのに役立った。^[39]

1935年に創設された扶養児童扶助（ADC）プログラムは、1940年代から1950年代にかけて疑問視されていたが、改革者の中に​​は、女性に就労の選択肢を与えることが、プログラムにまつわる諸問題の解決に役立つかもしれないと考える者もいた。アメリカのソーシャルワーカーは、この問題をめぐって意見が分かれた。母親が家の外で働くことに賛成する者もいれば、反対する者もいた。しかし、ソーシャルワーカーは、母親の就労に賛成と反対を主張するために、心理学的および「治療的アプローチ」を用いた。^[40]母親の就労に賛成するケースでは、ソーシャルワーカーは、家にいる母親よりも働く母親のほうが、子供に必要な心理的および発達的スキルをよりよく提供できる可能性があると示唆した。^{[41] [42]}他の母性主義者は、ADC受給者を精神的に病んでいると描写し、働く母親を脅威とみなした。^[43]その考えは、母親が自分のニーズよりも子供のニーズを優先し続ける限り、労働力として母親が有益であるというものである。アリス・メリアムというソーシャルワーカーは1959年にこう述べています。「仕事をしようと考えている母親は、子供の年齢、母親と離れることに対する子供の心の準備、そして考えられる代替案などを慎重に検討すべきです。」^{[43]全体として、ADCプログラムなどのソーシャルワーカーは、母親の就労が実行可能な選択肢であるべきかどうかを議論しながらも、働く母親は}アメリカの家族、そして最も重要な子供たちに心理的、感情的な利益をもたらすことができるという主張を統合しました。^[44]

1960年代後半から1970年代前半の福祉権利運動の時代、米国社会は母親が家の外で働くことを期待していなかった。米国文化は、男性が一家の主たる稼ぎ手であることを中心に据えていた。したがって、母親であることは、家の外で働くことよりも優先されるべき仕事だった。^{[45] [46]}一部の女性活動家は、母性主義を利用して運動に参加し、運動に動員した。^[47]この運動で使用された母性主義には2つの異なる形態があった。最初の形態は、学者のシンシア・エドモンズ・ケイディによって「経験的母性主義」と呼ばれ、主に低所得のアフリカ系アメリカ人の福祉受給者を支援するサブタイプと呼ばれている。^[48]このタイプは、母性を、子供の基本的なニーズによって動かされる日常的な経験として捉え、福祉プログラム内での貧困、人種差別、階級差別の経験を含めた。^[48]受給者は、生活保護を受けている母親という自分たちの特殊な状況を、他の低所得の母親が子どもや公的扶助のニーズのために闘うのを助ける動機とみなした。^[48]福祉権運動における経験的母性主義は、母親になる権利のために闘うことを意味し、母性主義のレトリックの一部として個人的な闘争や雇用も含まれていた。一方、シンシア・エドモンズ・ケイディは、「感傷的母性主義」を、福祉権運動に何らかの関わりを持つ白人中流階級の女性によって主に使用されたサブタイプとして説明している。^[49]しかし、感傷的母性主義の範疇に入るこれらの特権的な女性たちは、福祉援助を必要としたり受けたりしていなかった。したがって、彼女たちは経験的母性主義の女性と同じ経験を持っていなかった。むしろ、彼女たちは生活保護を受けている母親に同情を感じていた。^[49]これらの個人的な経験が、実験的母性主義の女性と感傷的母性主義の女性を区別するものである。^[50]その結果、女性たちはこれらの理想を活動に活かし、白人中流階級の女性たちが運動への支援にさらに積極的に関わるようになった。^[50]この運動の間、実験的かつ感傷的な母性主義的精神の両方を受け入れた多くの女性は、福祉権利活動家の活動を母親としての仕事のより大きな延長として捉えていた。^[51]

1862年にウェストフォードアカデミー（マサチューセッツ州で2番目に古い中等学校）を卒業し、家庭経済学を創設した化学者。リチャーズは、衛生と女性への科学教育を目的とした研究室を全国の大学に設立した。リチャーズは、科学的知識を政治の家庭問題に応用し、良好な栄養と衛生を推進したため、母性主義政治の重要人物であった。^[52]

最初のプロのソーシャルワーカーの一人。1908年にジョージア州アトランタで彼女は近隣連合を設立し、市内の貧しい黒人地区の人々を動員し、参政権を与えることを目指した。^[53]

1889年にシカゴでハルハウスを共同設立した。^[54]母性主義政治と進歩的改革の強力な支持者であった彼女は、清潔な食品や清潔な飲料水などの多くの取り組みを始め、社会運動に勢いをつけた。^[55]

母性主義は、男性が支配する職業から女性を締め出すという理由で批判されてきた。また、ジェンダーの流動性を考慮することなく、女性らしさの標準化された概念を強化するものでもある。^[56]

広告主が戦争遂行を支援するために女性に労働力として参加するよう促すために、働く強い女性のイメージを使ったのと同じように、戦後の広告主は、戦時中から戻ってきた男性がそのポストに就けるように、女性に労働力から離れて家庭に戻るよう圧力をかけるために母性主義のイメージを提示した。女性たちは、夫や子どもを待つ方が育児能力を発揮できると言われた。^[57]