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主従道徳（ドイツ語：Herren- und Sklavenmoral ）は、フリードリヒ・ニーチェの著作、特に彼の著書『道徳の系譜』の最初の論文における中心的なテーマである。
ニーチェは、道徳には「主人道徳」と「奴隷道徳」という二つの根本的なタイプがあり、それぞれが「善／悪」と「善／悪」という二分法に対応すると主張する。主人道徳において、「善」は貴族階級の自己称号であり、高貴さやあらゆる力強く生命を肯定するものと同義である。「悪」には非難的な意味合いはなく、支配階級の戦士の倫理とは対照的に、「平凡」あるいは「低俗」なもの、そしてそれらに関連する性質や価値観を指すにすぎない。奴隷道徳においては、「善」の意味は、本来の貴族的な「善」の対義語となり、それ自体が「悪」と再定義される。このような価値観の逆転は、弱者が強者に対して抱く恨みから生じる。
ニーチェにとって、道徳はそれを重んじる文化と切り離せないものであり、つまり、それぞれの文化の言語、規範、慣習、物語、制度は、これら二つの道徳的構造間の葛藤によって形作られているのである。
ニーチェは、支配者の道徳を、特に古代社会における支配的な貴族の戦士支配者の道徳と定義した。彼は、善とは役に立つものすべてであり、悪とは有害なものすべてであるという見解（彼が現代のイギリスのイデオロギーと同一視しているもの）を批判する。彼は、先史時代の状態では「行為の価値または無価値は、その結果から導き出された」[ 1 ]が、究極的には「道徳的な現象は全く存在せず、現象の道徳的解釈のみが存在する」[ 2 ]と書いている。ニーチェによれば、本来の意味では、善とは高貴で強く力強いことを意味し、「悪」とは弱く臆病で臆病で卑劣なことである。
ニーチェにとって、支配者の道徳の本質は高貴さ、すなわち支配的な戦士貴族に典型的でふさわしい資質である。支配者の道徳においてしばしば重んじられる他の資質としては、寛容さ、勇気、誠実さ、信頼性、そして自己価値の正確な認識などが挙げられる。支配者の道徳は「高貴な人」において、善の自発的な観念から始まり、次に悪の観念が善でないものとして発展する。「高貴なタイプの人間は、自らを価値決定者として認識する。承認を必要とせず、『自分にとって有害なものはそれ自体有害である』と判断する。自らを物事に最初に名誉を与える者と認識し、価値創造者である。」言い換えれば、支配者は、自らが持つことで権力や権力感を高める資質を本質的に善とみなし、自らが持つことで権力を低下させる資質を悪とみなすのである。[ 3 ]貴族たちは、その資質が自分たちの内にあることが、個人の卓越性のさらなる発展に役立つかどうかに基づいて、善を定義する。[ 4 ]： loc 1134、loc 1545
要するに、支配的な道徳観は「善」を「力」と同一視し、敵であっても力があれば「善」とみなすほどである（そして高潔な人は、強くなるためには敵やライバルが必要であることを知っている）。例えば、ニーチェは『イリアス』において、トロイアの英雄たちもギリシアの英雄たちも、敵対する側で戦っていたにもかかわらず、互いを「善」とみなしていたと主張している。[ 5 ]
貴族たちは同胞（同じ貴族）の間には相互の義務が存在すると感じていたものの、それ自体に「悪」という概念は持っていなかった。もし仲間の一人がその境界を越えた行動をとった場合、道徳的な非難に値するというよりは、狂っている（ギリシャ神話でよくあるように、神々によって引き起こされた狂気かもしれない）と見なされた。他のメンバーは自己保身のために彼を投獄したり殺したりすることはできたが、彼の行動に対して責任を問われることはなかった。[ 6 ]
ニーチェによれば、主人は道徳を創造し、奴隷は主人の道徳に奴隷道徳で応える。主人の道徳が感情に基づくものであるのに対し、奴隷道徳はルサンチマン、つまり主人が価値を置くもの、奴隷が持っていないものを軽視することに基づいている。主人の道徳が強者から生まれるように、奴隷道徳は弱者から生まれる。奴隷道徳は抑圧への反動であるため、抑圧者を非難する。奴隷道徳は主人の道徳の正反対である。そのため、悲観主義とシニシズムによって特徴づけられる。奴隷道徳は主人の道徳が善とみなすものと対立して創造される。主人が価値を置くものすべてを「悪」と定義し、「善」を「悪」の欠如と定義することから始まる。
奴隷道徳は、力によって意志を押し通そうとするのではなく、巧妙な転覆（最終的にはニーチェがユダヤ・キリスト教と同一視したあらゆる古代の価値観の転位につながる）によって意志を押し通そうとする。それは主人を超越しようとするのではなく、主人をも奴隷にしようとする。ニーチェはこれを矛盾と捉えている。貧しく弱い大衆に比べれば、富裕層、有名人、権力者はごく少数であるため、弱い者は強い者を堕落させ、奴隷制の原因は悪であり、弱い者が本来弱さゆえに選択できなかった性質も悪であると信じ込ませることで権力を得る。奴隷道徳は謙遜は自発的なものであると言うことで、謙遜が当初は主人によって強制されたものであったことを認めようとしない。聖書の謙遜と憐れみの原則は、奴隷の苦境を全人類に普遍化することによって、主人をも奴隷にした結果なのである。 「民主主義運動はキリスト教の後継者である」[ 7 ] ―自由と平等への執着ゆえに奴隷道徳の政治的現れである。
主人の道徳とは異なり、彼らは悪を意図的に選択されたものと見なし、自由意志の概念（ニーチェはこれを否定している）を用いて、悪人に道徳的な責任を負わせる。[ 8 ]ニーチェは天国と地獄の概念を奴隷の道徳と結び付けており、現実世界で復讐の渇望を満たすことができない奴隷は復讐の空想にふけり、「善人」（奴隷）が報われ、「悪人」（主人）が罰せられる来世を想像すると主張している。[ 9 ]
ニーチェは『善悪の彼岸』の中で、奴隷道徳の本質は功利性であると主張している。[ 10 ]奴隷にとって親切はそれ自体善であると見なされていた。なぜなら、親切は彼らの苦しみを軽減するのに役立つからである。一方、主人にとってそのような性質は全く中立的であると見なされていた。なぜなら、誰かが「善い」（賞賛に値する）かどうかの真の基準は、親切さの度合いではなく、富、名声、権力の度合いであったからである。[ 11 ]後期の著作、 『道徳の系譜』や『アンチキリスト』では、奴隷道徳（彼はこれを「チャンダラ道徳」や「ルサンチマン道徳」とも呼んでいる）に関して功利性に言及することはもはやなく、単に無害な人間を理想の人間とみなすタイプの道徳（権力者を理想の人間とみなす主人道徳とは対照的）として説明している。[ 12 ] [ 13 ]
ニーチェによれば、主人道徳と奴隷道徳の闘争は歴史的に繰り返されてきた。彼は、古代ギリシャとローマの社会は主人道徳に基づいていたと指摘した。ホメロスの英雄は意志の強い男であり、『イリアス』と『オデュッセイア』の古典的なルーツはニーチェの主人道徳を体現している。彼は英雄たちを「高貴な文化の人」と呼び[ 14 ] 、主人道徳の具体的な例を挙げている。歴史的に見ると、キリスト教の奴隷道徳がローマ帝国全土に広まるにつれて、主人道徳は敗北した。
西暦70年にエルサレムの第二神殿が破壊された後、ユダヤはローマに完全に独立を失い、西暦136年のバル・コクバの反乱の敗北後、ユダヤ民族の国家としての存在を終えた。ローマの多神教文化（主人、強者）と、かつてのユダヤおよび中東の周辺地域で新たに発展したキリスト教の一神教（奴隷、弱者）との間の闘争は、キリスト教がローマ帝国の国教となった323年まで続いた。ニーチェは、西欧における奴隷道徳の勝利を非難し、民主主義運動は「人間の集団的退廃」であると述べている。[ 15 ]彼は、当時の勃興した民主主義運動は本質的に奴隷的で弱かったと主張している。弱さが強さを征服し、奴隷が主人を征服し、反感主義が感情を征服した。ニーチェが「聖職者の復讐心」と呼ぶこのルサンチマンは、嫉妬深い弱者が強者を奴隷にし、権力者を引きずり下ろすことで権力の基盤を蝕もうとするものである。 [ 16 ]ニーチェによれば、このような動きは弱者の「最も知的な復讐」に触発されたものであった。[ 17 ]
…ユダヤ人は、地球上の生活が数千年にわたって新たな危険な魅力を獲得するきっかけとなった価値観の逆転という奇跡を成し遂げた。彼らの預言者たちは「裕福な」「神を信じない」「邪悪な」「暴力的な」「官能的な」を一つに融合させ、「世界」という言葉を不名誉な言葉として初めて造語した。ユダヤ人の意義は、この価値観の逆転（「貧しい」という言葉を「聖なる」や「友」の同義語として用いることを含む）にある。彼らと共に、道徳における奴隷の反乱が始まるのだ。[ 18 ]
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