チャンダラ

チャンダラ（チャンダラの古いドイツ語の転写）は、インドのカースト制度からフリードリヒ・ニーチェが借用した用語であり、チャンダラは最下層の社会階級の一員である。ニーチェによるこの用語の解釈と使用は、マックス・ミュラーによるマヌスムリティの翻訳に依存していた。

ニーチェは『偶像の黄昏』[ ^1]と『反キリスト』 [ ^2]の中で「チャンダラ」という用語を使用しています。ここで彼は、人間を「飼い慣らす」ことを試みるキリスト教の道徳とは対照的に、カースト制度を伴う「マヌ法」を「繁殖」という一種の道徳の例として用いています。

ニーチェはまず、キリスト教が人類を「改良」しようとする方法を述べている。比喩として、彼は動物園で訓練された動物を使っている。その動物は「改良」されていると言われているが、実際には活力を失い、弱っているだけである。ニーチェは、まさにそのような方法でキリスト教はチュートン民族を「飼いならした」と述べている。

一方、マヌの法は、4 つのカーストをつくって社会集団を組織しようとします。ニーチェは、あらゆる「道徳」に反対しているため、このタイプの道徳、つまり「ブリーダー」の道徳を、(キリスト教の)「動物の調教師」と同じように非難します。しかし、彼はキリスト教の「奴隷道徳」よりはずっとそれを好みます。彼の見解では、チャンダラに対する屈辱的で抑圧的な法令は、カーストを純粋に保つための防衛手段です。

しかし、この組織もまた、恐ろしくなる必要があると感じた。今回は獣との戦いではなく、その反対概念である未熟な人間、雑多な人間、チャンダラとの戦いであった。そしてまた、彼を危険から遠ざけ、弱らせるには、彼を病気にする以外に方法はなかった。それは「大勢」との戦いであった。^[3]

ニーチェによれば、キリスト教はユダヤ教、すなわち「チャンダラ宗教」の産物である。ニーチェが言いたいのは、ユダヤ教とその後のキリスト教は、抑圧された人々（チャンダラ人など）の抑圧者に対する憎しみから生まれた道徳であるということだ。

ユダヤのルーツから生まれ、この土地で育つものとしてのみ理解できるキリスト教は、あらゆる道徳観、人種、特権に対する反対運動を代表している。キリスト教は、反アーリア人の宗教として際立っている。キリスト教は、すべてのアーリア人の価値観の再評価、チャンダラの価値観の勝利、貧しく卑しい人々に説かれた福音、すべての抑圧された人々、惨めな人々、失敗者、恵まれない人々の「人種」に対する一般的な反乱、愛の宗教としての不滅のチャンダラの憎悪である... ^[3]

『アンチクリスト』では、ニーチェは再びマヌの法則を引用し、相対的にユダヤ・キリスト教の道徳よりもマヌの法則を好んでいる。ニーチェは、チャンダラの存在にさえも「イエス」と言える「最も精神的」で「最も強い」人々を描写している。そして、これに対抗するのが、チャンダラ自身の嫉妬深く復讐心である（主人と奴隷の道徳を参照）。ニーチェはまた、社会主義など、彼の反対者の一部に対してもチャンダラという用語を使用している。

アウグスト・ストリンドベリはニーチェに触発されて、 1889年に『チャンダラ』という小説を書いた。

• クーンラート・エルスト「平等主義に対する武器としてのマヌ」ニーチェとヒンドゥー教の政治哲学、シーメンス、ヘルマン・W. / ルート、ヴァスティ（Hg.）「ニーチェ、権力、政治。ニーチェの政治思想への遺産を再考する」ベルリン/ニューヨーク、2008年、543-582ページ。^[4]