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マレの反乱（ポルトガル語: Revolta dos Malês、発音: [ ʁɛˈvɔwtɐ duz maˈle(j)s ]、[ ʁeˈvɔwtɐ duz mɐˈle(j)s ] ）は、ブラジル帝国の摂政時代に勃発したイスラム教徒の奴隷反乱である。1835年1月のラマダン中の日曜日、サルバドール市で、イスラム教徒の教師に感化されたアフリカ系イスラム教徒の奴隷と解放奴隷の一団が政府に対して蜂起した。当時バイーアでは、イスラム教徒はヨルバ語でヨルバ系イスラム教徒を指すimaleに由来するmalêと呼ばれていた。 [ 1 ] [ 2 ]
蜂起は、ボンフィム教会の宗教的祝祭日サイクルにおける聖母マリアの祝日に起こった。[ 3 ]その結果、多くの信者が週末にボンフィムへ祈りや祝祭のために訪れた。当局は祝祭を統制するためにボンフィムにいた。そのため、サルバドールには人や当局者が少なくなり、反乱軍が市を占領しやすくなった。[ 4 ]
バイーアでは、ハウサ族はブラジルに来る前にイスラム教を受け入れたため、主にイスラム教を実践していると考えられていました。 [ 2 ]しかし、時が経つにつれて、ヨルバ王国でイスラム教が台頭したため、バイーアのイスラム教徒の大多数はナゴ族の奴隷となりました。実際、1835年までにマレ族のほとんどがナゴ族でした。[ 3 ]さらに、反乱の計画において重要な主要人物の多くは、アフナ、パシフィコ、マノエル・カラファテなど、ナゴ族でした。
イスラム教徒コミュニティ内では、マレ（Malês）は権力と威信を持っており、特に長年その地位を維持してきたイスラム教徒はそうであった。彼らは新たなマレを勧誘しようと努めた。彼らは受動的に勧誘するのではなく、布教活動や改宗を通して勧誘を行った。
ブラジルのアフリカ系イスラム文化では、マレスと結びついた外的なシンボルがいくつかありました。その一つは、お守りの採用によって生まれたものです。バイーアでは、お守りは保護力があると信じられていたため一般的で、イスラム教徒と非イスラム教徒の両方が身につけていました。これらのお守りは、コーランの一節と祈りが書かれた紙片を折り畳み、縫い閉じた革の袋に入れたものでした。[ 2 ]これらはアルファや説教者によって作られ、販売されていました。しかし、これらのお守りは伝統的なアフリカの先住民の宗教と結びついていたため、イスラム教への強い信仰を示すものではありませんでした。バイーアにおけるイスラム教のもう一つのシンボルは、アバダと呼ばれる長い白い衣服の着用でした。バイーアでは、この衣服は法執行官の注意を引かないように私的に着用されていました。1835年の反乱の際に初めて公の場で着用され、警察からは「戦闘服」と呼ばれました。[ 2 ]反乱以前にマレスが自分たちを識別するために使用していた3つ目のシンボルは、指にはめていた白、金属、銀、または鉄の指輪でした。しかし、マレスが敗北すると、これらの指輪の意味は皆に知られるようになったため、もはや効果はありませんでした。[ 5 ]
サルバドールの都市環境は、奴隷の移動の自由度の高さ、自由民の多さ、そしてこれら二つの集団間のネットワークのおかげで、イスラム教の普及を促進した。奴隷であろうと自由民であろうと、アラビア語の読み書きができるマレたちは皆、街角でその知識を広めた。自由民の家は、イスラム教の実践の場となった。奴隷自身の部屋（主人の家の中）や、マレたちが借りていた「私設モスク」（その大部分はサルバドールのダウンタウンにあった）も同様である。これらの場所でマレたちは集まり、祈りを捧げ、コーランの節を暗記し、アラビア語の読み書き（木製の筆記板に）を学んだ。マレたちは、高価であるにもかかわらず、信仰に関する事柄を紙に書き留めた。
バイーアでは、マレス族は役人による迫害を恐れてイスラム教のいくつかの側面を革新せざるを得なかったが、その基本的な特徴を維持しようと努めた。 [ 2 ]例えば、マレス族はイスラム教徒の手によって調理された食べ物だけを食べるというイスラム教の側面に身を捧げる努力を表すために、頻繁に集まって一緒に夕食をとった。彼らは儀式的な犠牲を象徴する羊肉をよく食べた。ラマダン中は、ヤムイモ、ブグロス、米、牛乳、蜂蜜を食事とした。ラマダンの終わりには雄羊を犠牲にした。さらに、マレス族はライラト・アル・ミラージュなどの主要な宗教的な日を祝った。これは、マレス族がバイーアの黒人コミュニティの中で明確な一派となったことの証であり、バイーアでの成功の証でもあった。[ 6 ]
反乱は1月25日（日曜日）に予定されていたが、様々な事件のため、予定より早く開始せざるを得なかった。[ 3 ] 1月24日（土曜日）、奴隷たちは反乱が間近に迫っているという噂を聞き始めた。解放された奴隷が以前の主人に反乱について伝えたという記録は複数あるが、適切な当局に報告されたのは1件だけだった。元奴隷のサビーナ・ダ・クルスは前日に夫のヴィトーリオ・スーレと喧嘩し、彼を探しに行った。彼女は他の反乱組織者たちと一緒にいる彼を家で見つけ、彼らが明日には自分たちが土地の主人になると告げた後、彼女は「翌日には鞭打ちの主人にはなれるだろうが、土地の主人にはなれない」と言ったと伝えられている。[ 7 ] この家を出た後、彼女は友人のギルヘルミナのところへ行った。ギルヘルミナは解放された女性で、サビーナは彼女が白人と接触できることを知っていた。その後、ギルヘルミーナさんは隣人の白人、アンドレ・ピント・ダ・シルヴェイラさんにそのことを伝えた。アントニオ・デ・ソウザ・ギマランイス氏やフランシスコ・アントニオ・マリヘイロス氏を含むピント・デ・シルベイラ氏の友人数名も出席しており、彼らは自ら情報を地元当局に伝える役割を担った。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] これらの出来事はすべて、1 月 24 日土曜日の午後 9 時半から 10 時半の間に発生しました。
フランシスコ・デ・ソウザ・マルティンス大統領は警察署長に状況を伝え、宮殿警備隊を増強し、兵舎に警戒態勢を敷き、夜間パトロールを倍増させ、午後11時までに湾を監視するようボートに命じた。日曜日の午前1時頃、治安判事がドミンゴス・マリーニョ・デ・サの家を捜索した。ドミンゴスはパトロール隊に、家にいるアフリカ人は借家人だけだと報告した。しかし、ドミンゴスの恐怖を感じ取った治安判事たちは、自分たちの目で確かめたいと申し出た。彼らは地下室に降りていき、最後の詳細を話し合っている首謀者たちを発見した。アフリカ人たちは警官たちを路上に追い出し、反乱を開始した。
街路では、戦闘で初めて本格的な流血が起こり、数人が負傷し、サビーナ・ダ・クルスの夫であるヴィトーリオ・スーレを含む2人のアフリカ人が死亡した。その地域を確保した後、反乱軍は市内のさまざまな方向に分かれた。ほとんどのグループは奴隷を戦争に呼び込む徴募兵であったため、ほとんど戦闘を行わなかった。しかし、最大のグループは宮殿広場（現在のプラサ・ムニシパル）に向かって丘を登り、戦闘を続けた。[ 11 ] [ 12 ]
反乱軍はまず刑務所を攻撃し、イスラム教徒の指導者パシフィコ・リクタンを解放しようとした。しかし、刑務所の警備兵は反乱軍にとって手ごわい相手だった。反乱軍は恐らく、警備兵の武器で自分たちの乏しい武器供給を補おうとしていたのだろう。反乱軍にとって不幸なことに、強化された宮殿警備兵が広場の向こう側から彼らに発砲し始め、彼らは刑務所の前で銃撃戦に巻き込まれてしまった。激しい銃撃の中、奴隷たちは刑務所から撤退し、ラルゴ・デ・テアトロに退却した。奴隷側に援軍が到着し、彼らは共に近くの兵士の駐屯地を攻撃して武器を奪おうとした。彼らは将校の兵舎に向かって行進し、善戦したが、兵士たちは兵舎を守る門を閉めることができた。奴隷たちは失敗した。[ 13 ] [ 14 ]
反乱軍はヴィトリア地区へと進軍した。そこには多くのイスラム教徒の奴隷がイギリス人コミュニティに暮らしていた。彼らはメルセス修道院で再集結した。修道院の聖具係はナゴ族の奴隷アゴスティーニョで、彼は陰謀に加担していた。修道院は再集結のためにあらかじめ決められていた場所だった。警察の巡回隊がここで反乱軍に遭遇したが、反撃を断念してサン・ペドロ要塞へと撤退した。反乱軍はこの要塞を攻撃しようとはしなかった。この時点で反乱軍は数百人にまで増えていたが、目的を一つも達成できていなかった。彼らはサルバドール郊外のプランテーションの奴隷たちと合流するため、市外のカブリオトへと向かった。しかし、カブリオトにたどり着くには騎兵隊の兵舎を通らなければならなかった。そしてアグア・デ・メニーノスで彼らが合流した時、反乱における最も決定的な戦いが繰り広げられた。午前 3 時頃、反乱軍はアグア・デ・メニーノスに到着した。歩兵はすぐに兵舎内に退却したが、騎兵は外にとどまった。反乱軍の人数は 50 ～ 60 人程度に減っていたが、兵舎を攻撃しようとはしなかった。代わりに、彼らは兵舎を迂回する方法を探した。[ 15 ] [ 16 ]
しかし、彼らは兵舎からの銃撃を受け、続いて騎兵隊の突撃を受けたが、それは奴隷たちにとって克服するにはあまりにも強力だった。反乱軍が完全に壊滅した後、さらに多くの奴隷が到着した。状況を判断した後、奴隷たちは兵舎を攻撃して占領することが唯一の希望だと判断した。しかし、この必死の試みは無駄に終わり、反乱軍はすぐに逃走することを決めた。騎兵隊は最後の突撃を行い、彼らを完全に滅ぼした。[ 17 ] [ 18 ]
バイーア州全体がサン＝ドマング（ハイチ）の例に倣って蜂起し反乱を起こすことを恐れた当局は、反乱者4人を死刑、16人を投獄、8人を強制労働、45人を鞭打ち刑に処した。反乱の生き残った指導者のうち200人は、市当局によってアフリカへ追放された。彼らは奴隷商人フランシスコ・フェリックス・デ・ソウザを雇って大西洋を横断させた。追放された人々は、解放されたアフリカ人と奴隷にされたアフリカ人からなり、1835年から段階的にベニン湾、具体的にはダホメーの既存のポルトガル語圏植民地へと送られた。ナイジェリアのラゴスに住むブラジル人コミュニティの一部やガーナのタボム族は、この強制送還の子孫であると考えられているが、これらのアフリカ系ブラジル人帰還者の子孫は西アフリカ全域に広く分布していると言われている（トーゴの初代大統領シルヴァヌス・オリンピオなど）。一方、「アグダ」という用語は、カトリックをもたらしたラゴスへの帰還者のうち、主流派で主にキリスト教徒であった人々を指す。そのため、この宗派はヨルバ語で「イジョ・アグダ」（ポルトガル教会）と呼ばれることが多い。[ 19 ]
反乱のニュースはブラジル全土に響き渡り、そのニュースはアメリカ合衆国とイギリスの新聞にも掲載された。ブラジル当局は、この例が模倣されることを恐れ、マレ（奴隷）を非常に注意深く監視し始めた。ブラジルの奴隷をさらに統制するために、国と地方の法律が制定された。これには、農園主、監督者、または農園主の家族を殺害した場合の、救済の可能性のない死刑が含まれていた。その後数年間、カトリックへの改宗を強制し、イスラム教に対する人々の記憶と愛情を消し去るための集中的な努力が行われた。[ 2 ]しかし、アフリカ系イスラム教徒コミュニティは一夜にして消滅したわけではなく、1910年になってもブラジルには約10万人のアフリカ系イスラム教徒が住んでいたと推定されている。[ 1 ] [ 20 ] [ 19 ]
多くの人がこの反乱をブラジルの奴隷制の転換点とみなしている。[ 1 ]大西洋奴隷貿易の終焉についての議論が新聞で広く展開された。マレの反乱後も奴隷制は50年以上続いたが、奴隷貿易は1851年に廃止された。反乱直後も奴隷はブラジルに流入し続け、ブラジルの人々の間に恐怖と不安を引き起こした。彼らは、さらに奴隷が流入すれば、新たな反乱軍を勢いづかせるだけだと恐れた。実現まで15年以上かかったが、1835年の反乱もあって、ブラジルで奴隷貿易は廃止された。[ 21 ]