ハンブルク司教一覧

ハンブルクの司教、長老、監督者のこのリストには、ハンブルクのルーテル教会の精神的指導者が記録されている。もともとハンブルクのルーテル教会は、ハンブルクの市民のほとんどがそれ以前にルーテル派を受け入れた後、1529年5月15日にヨハネス・ブーゲンハーゲンの教会秩序によって設立された国教会であった。国教会として、行政上の事項は、 1529年の長期休会法^{[1]に従って、}ハンブルク上院（市政府）と長老たち [de]によって統治された。当初、教会秩序は監督者を精神的指導者として規定していた。1593年以来、精神的指導は合​​議体である霊的ミニステリウムによって行われ、長老はメンバーである教区の牧師（牧師）によって選出された。政教分離は 1860 年に始まり、国家の後援の最後の特権は 1919 年に放棄されました。1923 年の新しい教会秩序により、教会会議はハンブルクの 5 つのHauptkirchen (主要教会または本 教会)の 5 つの Hauptpastoren (主任または主任牧師) のうちの1 人を最上級として選出できるようになりました。

1933年の教会会議における保守的なルーテル教徒によるクーデターの後、司教という新しい階層的職が創設され、司教制が確立され、教会会議および長老会の政体が廃止され、上級および精神的奉仕者の伝統的な機能が無視された。1934年、世俗的なナチス当局の支援を受けたドイツ・キリスト教徒による第二次クーデターにより、彼らの侍者のうちの1人が司教職に就いた。1945年後半、イギリスの占領軍が司教の辞任を促した後、1923年の長老会および教会会議の憲法が復活したが、司教の称号は保持されたものの、司教の優位性は剥奪され、上級職が再確立され、当時は司教の代理として機能していた。保守的なルター派が再び勝利し、1933年に最初の司教を再選した。1977年にハンブルク教会は独立した存在となり、近隣の3つの教会団体と合併し、2012年にはさらに2つの教会団体と合併した。ハンブルク地域の精神的指導者は司教の称号を保持したが、伝統的なハンブルクの長老制は1976年に終了した。

「ハンブルクでは他の都市と同様に、教区は中世以来教会区であるだけでなく、自治体の政治区でもありました。教区は4つの法人（ペトリ、ニコライ、カタリーネン、ヤコビ）を形成し、そこでは「アロディアル」（財産所有者）市民とギルドの長、つまり男性人口のほんの一部だけが投票権を持っていました。宗教改革により、元老院の政治権力は大幅に縮小されました。」^[2]「ほぼ同じ時期に、各教区から3人の執事（合計12人）が「長老」として行動し、^[3]貧困者への救済を集中管理し、管理し、均一に分配する任務を引き受けました。」^[2]その後、1647年に聖ニコラスから独立した教区として設立された新市街の聖ミヒャエル教会の教区民は、旧市街の4つの教区のいずれかの市民と同じ権利と、同じ数の代表者を与えられた。聖ミヒャエル教会は、上記の4つの教会とともに、今日までハンブルクの主要教会の5つを構成している。「1685年から、長老は15人、助祭は48人ではなく60人、議会議員は144人ではなく合計180人であった。これらの構造は19世紀まで存続し、各大学は次に大きい大学から新しいメンバーを募集した。」^[2]ルター派の教区と、その教区民で構成された合議体がハンブルクの憲法機関を形成していたため、非ルター派に政治を開放することは容易ではなかった。

監督は当初、元老院によって任命された。1593年に監督職は廃止され、5つの都市の会衆の牧師が霊的ミニステリウム（Geistliches Ministerium）を結成し、国教会の霊的指導権を共同で行使し、その中から首席牧師の1人を同輩の中で唯一のプリムスとして選出した。

1806年、ハンブルクは独立した主権都市国家となり、1811年から1814年にかけてフランスに併合され、その後再編された。改革は、非ルター派に市民権を与えることから始まり、1849年までにカルヴァン派、カトリック教徒、ユダヤ教徒の完全な解放が行われた。これらの信仰の信奉者は、その後、官僚や議会に入ることができた。1860年、ハンブルクの新しい憲法は、国家と教会の分離の第一歩を踏み出した。^[4]上院がルター派教会の問題を直接統治および管理するのではなく、別の機関が開発された。^[4]長老たちは、ハンブルク行政内での憲法上の機関としての役割を失ったが、ルター派の慈善団体としては存続した。^[5]ルター派国教会の行政は、政府から独立した機関となるように変更された。元老院内のルター派のメンバーだけが、教会会議で可決された行為の確認、およびハンブルクの長老、牧師、教会会議員、さらには長老会の信徒など、教会内のさまざまな役職者の選挙を担当する団体を構成しました。^[4]ルター派教会は自治を確立し、1871年にハンブルク州の福音ルター派教会と呼ばれる地域プロテスタント教会団体として再編成されました [de]。^[4]

精神的指導力は、長老たちを擁する霊的ミニステリウムに留まった。1919年3月、ルーテル派の上院議員たちは、上院の最高統治権（最高主教制 [de] ;英国国教会の王室最高統治権に類似）と、選出された長老を承認し、シノドスの決定を下す特権を放棄した。^[4]ハンブルク州のルーテル教会はこの変化を考慮し、1923年に民主化された憲法を採択した。 ^{[4]シノドスは今や教会の最高立法機関となり、長老を}当然のメンバーとして含む執行機関である教会評議会 (Kirchenrat) を選出した。^[6]長老は依然として5人の主任牧師の中から選出されることになっていたが、霊的ミニステリウムのメンバーではなく、シノドスによって選出された。^[6] 19世紀に設立された5つの主要教会と教区よりも多くのルター派聖職者で構成される霊的ミニステリウムは、単なる諮問機関および審査機関として再定義されました。^[6]

1919年にハンブルクで女性や無所得者または低所得者にも平等な普通選挙権が導入されたことに伴い、ハンブルク州の福音ルーテル教会も1919年の緊急法令と1923年の改正憲法によって長老会選挙と教会会議選挙における平等な選挙権を確立した。

ヒンデンブルクがワイマール憲法上の市民的自由権を全面的に停止し、続いてナチスが帝国レベルで政権を握り、その権限拡大法により事実上、国家の自治権が廃止された後、最後の民主的な上院が解散され、ハンブルク議会はハンブルクの州選挙の結果を無視して、しかし帝国レベルで実現されたかなりナチスに有利な議席配分を反映するように人事異動を行った。この民主主義の魔女狩りの雰囲気は、いわゆるドイツ・キリスト教徒と提携した反共和主義でナチスに従順なシノドスと、ベルンハルト・ハインリヒ・フォルク率いるいわゆる青年改革運動 [de] [ ^7]の保守的で反自由主義的なシノドスを後押しし、ハンブルクのシノドスで新たな多数派を形成し、教会組織内でクーデターを強行した。^[8]現職のカール・ホルンは辞任に追い込まれ、臨時シノドスが招集された。^[9] 1933年5月29日、このシノドスは、ナチスの総統原理に従って、すべての聖職者に対する階層的優位性を持つ州司教（ Landesbischof ）の新しい機能を確立し、教会組織の合議制を廃止し、新しい州司教シモン・シェッフェル [de]にシノドスなしで裁量で統治する権限を与え、ハンブルクの教会で以前に実施されていたシノドスと長老制の政治体制を廃止しました。^[10]このクーデターにより、ハンブルクの教会は、新しいナチス政権に従順な州司教に従属し、ナチスの目的のためにプロテスタントを飼い慣らすためのあらゆる実験に開放された合理化された教会組織になりました。^[11]

そのため、ヒトラー政権が1933年7月23日にすべての長老（長老）と教会会議の違憲かつ時期尚早な再選挙を強行したとき、ドイツの他の地域のプロテスタント教会組織でも同様であった、いわゆる ドイツ・キリスト教徒^と教会党（青年改革運動を含む合併党で、後者の支持者が多数を占めていた）は、ハンブルク・ルーテル選挙区に、教会会議とすべての長老会への候補者の統一リストを提出した。各長老会は、ドイツ・キリスト教徒が51%、福音と教会の支持者が49%であった。^[11]そのため、ハンブルクでは、教会会議と長老会の選挙はまったくの茶番劇と化した。そのため、これらの統一リストは、ルター派の有権者の中で伝統的に分裂していた右派の勢力を引き付けましたが、いわゆるドイツ系キリスト教徒に、ルター派の教区民に占める割合をはるかに超える議席数を与えました。^[11]ナチス政府が資金提供したプロパガンダにより、以前は活動していなかったナチズムを信奉する教会員が統一リストに投票するよう動員され、以前の教会選挙では聞いたことのないほどの非常に高い投票率がもたらされました。そのため、統一リストの候補者は、シノドスとほとんどの司祭館で過半数を獲得しました。

反対勢力は「告白教会」と呼ばれ、その信奉者たちはハンブルク州の福音ルーテル教会を、もはや純粋な組織と指導者を持たず、反対派の教区民と聖職者の服従に値しない、いわゆる破壊された教会とみなした。ハンブルクの告白教会の指導的メンバー、例えばフォルクやテオドール・クノール [de]は、以前にも自らの教会を合理化するクーデターに参加していた。ドイツのキリスト教徒は1930年代に過激化し、クーデター支持者のシェッフェルは1934年3月初旬に再び辞任を余儀なくされた。3月5日、フランツ・テューゲル [de]が後を継いだ。

ドイツとナチス政権の敗北により、ハンブルク州の福音ルーテル教会は1933年以前の憲章に戻り、ドイツ・キリスト教の最も過激な支持者数名を不本意ながら職員と組織から排除した。しかし、その精神的指導者は引き続き司教の称号を有した。1977年1月1日付けで、ハンブルク州の福音ルーテル教会は近隣の3つのルーテル教会と合併し、新しい北エルビア福音ルーテル教会となった。この教会は3つの精神的管轄区域（ルーテル教区 [de] ）からなり、2008年までハンブルクの司教の職を保持していた。以来、司教区が再編され、ハンブルクはハンブルク・リューベックと呼ばれる新しい管轄区域の一部となり、南東部ホルシュタイン州とリューベックの一部も含まれるが、所在地はハンブルクとなっている。この範囲構造は、北エルビア教会が近隣の2つの教会と合併して北ドイツ福音ルーテル教会（略称：北教会） が設立された後も継続されました。

現職者の称号と権限が変更されました。精神的指導者の各現職者は、以下の称号と権限を有していました。

• 1532年から1593年までハンブルクの各政治的境界の監督官を務めた。
• ハンブルクのそれぞれの政治的境界内で、上位者と共同で司祭を務める霊的ミニストリー（1593-1933年）
• 1936年の政治的境界におけるハンブルクの州司教（Landesbischof ）、1933年から1976年まで
• 1937年の政治的境界内の都市国家とその東側のいくつかの教会を含むハンブルク・アンビットの司教。1977年から2008年まで北エルビア福音ルーテル教会に属していた。
• 2008年から2012年まで、北エルビア福音ルーテル教会内のハンブルクとリューベックの司教。ハンブルクとその西部および北部の近隣のいくつかの会衆、およびリューベックを含むホルシュタイン南東部のすべての会衆を含む。
• 2012年5月27日以降、北ドイツ福音ルーテル教会のハンブルクおよびリューベックのアンビットの司教。