
「ティンターン修道院から数マイル上流で書かれた詩」は、ウィリアム・ワーズワースの詩です。タイトル「ティンターン修道院から数マイル上流で書かれた(または作曲された)詩、1798年7月13日、ワイ川の岸辺を旅して再訪した際に」は、詩の中にティンターン修道院は登場しないにもかかわらず、しばしば単に「ティンターン修道院」と略されます。この詩は、ワーズワースが妹とウェールズ国境地帯を散策した後に書かれたものです。ワイ川の岸辺の田園風景との出会いの描写は、彼の一般的な哲学の概要へと発展していきます。風景における人間の存在の痕跡がなぜ軽視されているのか、またこの詩が18世紀の地名描写というジャンルにどのように当てはまるのかについては、かなりの議論がなされてきました。この詩は『叙情歌謡集』(1798年)に収録されています。
この詩はワーズワースの個人的な歴史に根ざしている。彼は1793年8月、悩みを抱えた23歳の若者としてこの地を訪れたことがあった。それ以来、彼は成長し、サミュエル・テイラー・コールリッジとの重要な詩作上の関係が始まった。ワーズワースは、この詩はティンターンを出発した時に書き始め、ブリストルに着くまで一行も書き留めず、頭の中で完成させたと主張している。二人の友人が取り組んでいた『叙情歌謡集』は既に刊行準備中であったが、彼は書き上げたばかりの詩に大変満足し、土壇場で最後の詩として挿入させた。学者たちは概して、この詩はワーズワースの最初の偉大な創作活動期の頂点を表し、その後に続くワーズワース独特の詩の多くを予見するものであるため、この挿入は適切であると同意している。[ 1 ]
この詩は、構造がしっかりした10音節の無韻詩で書かれており、スタンザではなく詩の段落で構成されています。この詩は頌歌と劇的独白の要素を併せ持っているため、分類が難しいです。 『叙情歌謡集』第2版で、ワーズワースは次のように述べています。「私はこの詩を頌歌と呼ぶ勇気はありませんでしたが、詩の転換と情熱的な音楽性の中に、この種の作品の主要な要件が見出されることを期待して書きました。」冒頭の呼びかけは18世紀の風景詩を彷彿とさせますが、現在では、この作品の最も適切な名称は、場所描写詩の有機的な発展形である会話詩であると合意されています。[ 2 ]この場合の沈黙の聞き手はワーズワースの妹ドロシーで、詩の最後の部分で彼女に呼びかけています。それ以前に書かれた自然詩を超越し、汎神論に近い、より知的で哲学的な主題への取り組みを採用している。[ 3 ]
この詩は、状況描写、風景体験の意義に関する理論化の展開、そして暗示された聞き手への最後の確認の呼びかけという、三つの部分から構成されている。
5年ぶりにワイ川の自然の美しさを訪れた詩人は、「静かな回復」の感覚に満たされる。彼はその風景の中に、体外離脱体験の基盤となるほど内面化されていた何かを見出す。
詩人は「思慮のない若さ」の中で、風景の中を熱狂的に駆け回っていたが、今になってようやく、たとえ物理的にその場にいなくても、そのような風景が自分に及ぼし続けてきた力に気づく。彼はそこに「崇高な感覚/はるかに深く浸透した何か/その住処は沈む夕日の光である」(95~97行目)と、「動きと精神、/すべての思考するもの、すべての思考の対象を駆り立て、/すべてのものを貫く」(100~103行目)の内在性を見出す。この洞察によって、彼は自然の中に「私の最も純粋な思考の錨、養育者/私の心と魂の導き手、守護者/私の道徳的存在のすべて」(108~111行目)を見出す。
詩の第三楽章は、妹のドロシーに宛てられており、「私の最愛の友よ/私の愛しい友よ」と呼びかけている。ドロシーは、このビジョンと「私たちが目にするすべては祝福に満ちている」という確信を共有する仲間として描かれている。そして、このことが、二人の間に永続的な絆を生み出し続けることになるのだ。
風景を内面化したワーズワースは、今や「物事の生命を見通す」(50行目)ことができるようになり、それによって「しばしば/人間の静かで悲しい音楽」(92-93行目)を聞くことができるようになったと主張したが、近年の批評家は詩を精読して、そのような主張に疑問を呈している。例えば、マージョリー・レビンソンは、ワーズワースが「視野を狭め、歪め」、そして「特定の矛盾する光景や意味」を排除することによってのみ、物事の生命を見通すことができたと考えている。[ 4 ]彼女の主張の一部は、ワーズワースがその地域の重工業活動への言及を抑制したというものだったが、その後、ワーズワースが遊び心をもって「斜面の上にある隠者の洞窟」の証拠として解釈した「煙の輪」は、実際には地元の製鉄所、あるいは木炭製造、あるいは製紙工場の存在を認めているという議論がなされている。[ 5 ]

この議論へのもう一つの貢献は、クリスタル・レイクがティンターン修道院訪問後に書かれた他の詩、特にワーズワースの詩とほぼ同時期に書かれた詩を研究したことである。彼女は、ワーズワースが現在の産業的表現における「人類の静かな悲しげな音楽」に直接関わっていないだけでなく、修道院の遺跡自体にその過去の証拠があることにも注目し、これは「ワーズワースの詩がその美的意図を推し進めるためには、モンマスシャーの風景の地域政治を消し去る必要があるというマージョリー・レビンソンのよく知られた主張を裏付けるものだ」と結論付けている。[ 6 ]
対象となる詩は以下のとおりです。
スネイド・デイヴィスを乗せた船がティンターン修道院に近づくと、彼は「むき出しの採石場」の存在に気づき、その後、夕暮れの光に照らされ、自然の環境に溶け込んで「心地よい悲しみ」を感じさせる廃墟へと向かった。[ 8 ]デイヴィスの詩は、これから続く詩の感情的なトーンをほぼ決定づけており、ワーズワースよりもはるかに直接的に過去と現在の人間の痕跡を括弧で囲んでいる。同じ聖職者で、その地域出身のダンコム・デイヴィスは、さらに詳細に述べている。歴史的な脱線の後、彼は現在に戻り、
続いて製錬過程の説明と、現在が過去よりも徳が高いという考察が続く。彼はワーズワースに先駆けて、その場面から道徳的な教訓を引き出し、彼の場合は蔦に覆われた廃墟に注目し、
同様の考察は、同時代の2つのソネットにも見られる。エドマンド・ガードナーは「人間は短い期間の神殿にすぎない」[ 10 ]と述べ、ルーク・ブッカーは日没時に船出し、死後も「永遠の海」へと穏やかに航海することを願う[ 11 ] 。したがって、ワーズワースの詩の展開は、すでに確立された道徳的風景の中で行われる。その回想的な雰囲気は、特に18世紀の感情的感受性に基づいており、エドワード・ジャーニンガムが苔や「花」の自然の装飾で飾られた廃墟を描写した箇所や、JMWターナーが描いた廃墟の水彩画にも見られる。ワーズワースは詩の中で人間の細部よりも大局的なイメージを好んでいるが、それ以外は同時代の文学的、美的文脈に違和感なく溶け込んでいる。
ワーズワースの詩に対する最近のアメリカからの反応が2つある。ビリー・コリンズは、長いタイトル「ティンターン修道院から数マイル上流で、1798年7月13日の旅行中にワイ川の岸辺を再訪した際に詠んだ詩」に、2世紀後に自身の長いタイトル「ティンターン修道院から3000マイル離れた場所で詠んだ詩」で対抗し、1997年3月に『ポエトリー』誌に発表した。 [ 12 ]そこでも彼は、ワーズワースが以前その地域を訪れた時の記憶を扱っている元の詩の中間部分に取り組んでいる。
そして今、半ば消えかけた思考のきらめきとともに、ぼんやりとした多くの認識とともに、そしていくらかの悲しい困惑とともに、心の中のイメージが再び蘇る。
コリンズは、その感情をより平易な言葉で「私はずっと前にここにいた、そして今またここにいる」と言い換え、その後、詩の残りの部分で、どんな場面や出来事を再訪しても、最初の印象の新鮮さを再現することは決してできないという主張を展開している。[ 13 ]
もう一つの反応は、盲ろう作家のジョン・リー・クラークによるものです。彼の「ティンターン・アビーの触覚版」[ 14 ]は、概念的な手段ではなく物理的な手段を通して、「視覚を持たずに美を捉えるというワーズワースの挑戦を受け入れ、触覚的な言語を用いて感覚的な深みを喚起する」という、間接的な試みを体現しています。[ 15 ]どちらも、馴染みのあるテキストに新しい角度からアプローチすることで読者の理解を深め、ワーズワースが伝えることを非常に重要だと考えた内面的な経験を「蘇らせる」可能性があります。