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クルド・イスラム総合[1] [2]またはクルド・イスラム・ナショナリズム(ソラニ: کوردایەتیی ئیسلامی ;クルマンジ: Kurdayetîya Îslamî ) は、世俗主義的な主流のクルド・ナショナリズムとは異なり、本質的にイスラム主義的なクルド・ナショナリズムの一形態である。自然の中で。[3] [4]
歴史
このイデオロギーは、カリフ制の廃止とトルコ建国後に出現したが、多くのクルド人は、アタチュルクの改革によって自分たちの文化、宗教、言語、民族が危険にさらされていると感じて憤慨した。[5]このイデオロギーは、オスマン帝国後期に出現したトルコとイスラムの統合に対する反動でもあった。「クルド人の宗教指導者は、トルコ人がイスラムのシンボルと感情を彼らの民族主義的目的に有利に利用していることに気づき、自分たちも同じことをしようとした」[6] [7] 。
このイデオロギーは主にシェイク・サイードと関連付けられていました。もう一人のイデオローグはムッラー・クレカールです。いくつかのビデオで、ムッラー・クレカールはクルド問題やクルド独立の支持について語っています。彼は「ある日は政治的で国家主義的な声明を発表し、次の日にはジハード的な声明を発表する」と評されました。ムッラー・クレカールはポピュリストでもあり、イラク・クルディスタンでの彼の人気は2017年から2019年にかけて、主にクルド政府に反対する若者の間で上昇しました。ムッラー・クレカールはまた、世俗主義が「クルド人の価値観を破壊した」とも付け加えました。[8]
シャーフィイー派は、クルド文化、特に言語の保存における役割を称賛された。KTTCは、クルド人が言語を失えば、シャーフィイー派と民族性も失われると主張した。[9]オスマン帝国時代の初期のクルド運動は、クルド語とシャーフィイー派の両方の公式地位を求めて運動した。[10]ハナフィー派はオスマン帝国の公式宗派であり、政府によって公的に奨励されていた。クルディスタンは、さまざまな宗派や宗教に囲まれたシャーフィイー派が主流の地域であった。シャーフィイー派への忠誠は、社会的にクルド人のアイデンティティに不可欠であると見なされていた。[11] [9]トルコの民族主義者は、クルド社会におけるシャーフィイー派の役割に気づいたとき、ハナフィー派をクルド人に広め、彼らがトルコ人としてのアイデンティティも受け入れるようにしようとした。[12]
1980年代、イマーム・ハティプ学校の多くのクルド人学生は「トルコ軍の作戦に反対して、ますますクルド人としてのアイデンティティを強調するようになった」。世俗的クルド人とイスラム主義的クルド人との関係は、極度に緊張していた状態から「非常に友好的」なものへと急速に変化した。多くのイスラム主義的クルド人はナショナリズムを受け入れ始めたが、PKKを含む多くの世俗的クルド人は、イスラム主義者との新たな結束の後、「イスラムに対する以前の傲慢な態度を捨てた」。[13]
この統合はクルド人とトルコ人のイスラム主義者の分裂の間に成長した。クルド人は、トルコ人がイスラム主義者の言説の中でも国家主義と同化政策を継続し、イスラムの友愛という話題を持ち出すと同時に宗教を利用してクルド人を同化させようとしていると非難した。クルド人のイスラム主義者はトルコのイスラム主義者のサークルからどんどん離れていった。[14]
クルド・イスラム民族主義は、この地域の他の民族主義に敵対することが多く、世俗主義、ケマル主義、バアス主義にも反対している。[15] [3]
批判
クルド・イスラム連合の指導者サラハディーン・バハディーンを含む多くの政治家は、この思想を批判し、「これは大きな異端だ」「イスラム教は国有化できない」「イスラム教は一つ、アッラーのイスラム教しかない」と述べている。[16]
2013年、アルタン・タンは「クルド人とイスラム人の統合」はトルコ人とイスラム人の統合主義者が「イスラム教を利用して自らの帝国と覇権を描く」ことを正当化するための口実であると主張した。[17]
組織
- イラン
- 救済の力
- イラン・クルディスタン闘争組織（後に世俗化）
- イラク
- シリア
- 七面鳥
著名人
- シェイク・ウベイドゥラー
- アブドゥルカディル・ウベイドゥラー
- シェイク・サイード
- オスマン・アブドゥルアジズ
- アリ・アブドゥルアジズ・ハラブジ
- アリ・バピル
- ムラー・クレカール
- フセイン・ヴェリオグル
- アブドラ・ベイク
- マシューク・アル・ハズナウィー
- ゼケリヤ・ヤピチョグル
- メフメット・ヤヴズ
- アッシ・アル・カワリ
- イシャク・サグラム
- キダール・コサリ
- アブ・アブドラ・アル・シャフィイー
- ムハンマド・サリフ・ムスタファ
- エザディン・フセイニ
参照
参考文献
- ^ 「世俗主義のトルコ人、大統領選後のクルド人とイスラム人の融合を恐れる」ヒュリエット・デイリー・ニュース。2014年7月16日。 2022年8月12日閲覧。
- ^ “テュルク・イスルム・センテジンデン・クルト・イスルム・センテジン - イェニ・アキット”. www.yeniakit.com.tr (トルコ語) 。2022-08-12に取得。
- ^ ab Övet, Kerem; Hewitt, James; Abbas, Tahir (2022年2月23日). 「トルコ南東部におけるPKK、クルド人ヒズボラ、ISISの勧誘を理解する」。紛争とテロリズムの研究: 1– 21。doi : 10.1080/1057610X.2022.2042897。hdl : 1887 / 3618301。S2CID 247117013 。
- ^ 「クルディスタンのイスラム主義者：アイデンティティと自由の矛盾」ワシントン研究所。
- ^ ハッサン、モナ（2017年1月10日）。失われたカリフ制への憧れ：地域を超えた歴史。プリンストン大学出版局。ISBN 978-1-4008-8371-4。
- ^ 大クルディスタンにおける民族主義的対立における宗教の政治的機能、サバ・モフィディ、2022年、35頁
- ^ 大クルディスタンにおける民族主義的対立における宗教の政治的機能、サバ・モフィディ、2022年、32-33頁
- ^ マフムード・ヤシン・クルディ（2016年9月29日）。「イラクから離脱する時が来た、と過激派クルド人聖職者ムッラ・クレカル氏が語る」rudaw.net。2016年11月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年11月28日閲覧。
- ^ ab クルド人のアイデンティティ、イスラム主義、オスマン主義：クルド人のジャーナリズム言説における国家の形成（1898-1914年）、デニズ・エキチ、2021年、113頁
- ^ クルド人の現代史、デイヴィッド・マクドウォール、2021年、114ページ
- ^ クルド人とその自治闘争：永続するアイデンティティとクライエンテリズム、メヘラン・タマドンファー、ローマン・ルイス、2024年、74ページ
- ^ Zilan Dosyası (Ağrı Kürt İsyanının Bilinmeyenleri) 1 Cilt、2015、153 ページ
- ^ 原始的反逆者か革命的近代化者か：トルコのクルド民族主義運動、ポール・J・ホワイト、2000年、38-39ページ
- ^ トルコ公正発展党とその指導者：批判、反対、異議、2016年、209-210ページ
- ^ 「クルディスタンのイスラム主義者：アイデンティティと自由の矛盾」ワシントン研究所。
- ^ ゲード、タイン;カマラン、パラニ（2022年5月22日）。 「イラク・クルディスタンにおける宗教とナショナリズムのハイブリッド化：クルド人のイスラム教の場合」。第三世界のテーマ: TWQ ジャーナル。5 ( 3–6 ): 221–241 .土井: 10.1080/23802014.2022.2070269。hdl : 11250/2999460。S2CID 249036504。
- ^ “アルタン・タン: Kürt-İslam Sentezi zehirdir, ben şeriatçıyım”. T24 (トルコ語) 。2024 年 12 月 22 日に取得。