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ヴィジャヤ王子（シンハラ語: විජය）（紀元前543年頃～505年）は、現在のスリランカに拠点を置いていたタンバパンニの伝説的な王である。彼の治世は『マハーヴァンサ』に初めて記されている。彼はシンハプラから追放された後、700人の従者とともにスリランカにやって来たとされている。しかし、これに関する考古学的証拠はない。
島に到着後、ヴィジャヤとその入植者たちは「タムメナ」（タンバパンニ）付近でヤクシャを打ち破り、住民を追い出した。やがてヴィジャヤはヤクシャの指導者の娘であるクヴェニと結婚し、この地域におけるヴィジャヤの統治を正当化した。
伝説には、シンハラ人の起源を説明する4つのバージョンがある。どのバージョンでも、王子がランカ島にやって来て、シンハラ人の起源となる共同体を設立する。マハーヴァンサとディーパヴァンサでは王子をヴィジャヤとしているが、他の2つの伝説では王子の名前が異なっている。[ 2 ]
マハーヴァンサによると、ヴァンガ（歴史的なベンガル地方）の王は、隣接するカリンガ（現在のオリッサ州）のマヤヴァティという名の王女と結婚した。夫婦にはスッパデヴィという娘がおり、彼女は獣の王と交わると予言されていた。成人したスッパデヴィ王女は、独立した生活を求めてヴァンガを去った。彼女はマガダに向かうキャラバンに加わったが、ララ（またはラダ）地方の森でシンハ（「ライオン」）に襲われた。マハーヴァンサではシンハはライオンと呼ばれているが、現代の解釈者の中には、シンハはジャングルに住む野蛮な無法者だったと考える者もいる。ララは、ベンガルのラール地方（現在のインドの西ベンガル州の一部）または現在のグジャラート州の一部であるラタであるとされている。[ 3 ] [ 5 ]
スパーデヴィは攻撃から逃げましたが、再びシンハと出会いました。シンハは彼女に惹かれ、彼女は予言を心に留めながら彼を愛撫しました。シンハはスパーデヴィを洞窟に監禁し、二人の間にはシンハバフ（またはシハバフ、「ライオンの腕」）という息子とシンハシヴァリ（またはシハシヴァリ）という娘の二人の子供が生まれました。子供たちが成長すると、シンハバフは母親に、なぜ自分と母親の容姿がこんなに違うのかと尋ねました。母親が王族の血を引いていることを知った彼は、ヴァンガに行くことを決意しました。シンハが留守の間、シンハバフはスパーデヴィとシンハシヴァリを連れて洞窟から脱出しました。彼らはある村にたどり着き、そこでヴァンガ王国の将軍（スパーデヴィのいとこ）に出会い、後に彼と結婚しました。シンハは行方不明の家族を探すために村々を襲撃し始めました。ヴァンガの王はシンハを殺した者に褒美を与えると発表し、シンハバフは褒美を得るために父を殺した。シンハバフが首都に戻った時には、ヴァンガの王は死んでいた。シンハバフは新しい王として即位したが、後に王位を母の夫（将軍）に譲った。ララにある故郷に戻った彼は、シンハプラ（またはシハプラ）の街を建設した。シンハバフは妹のシンハシヴァリと結婚し、32人の息子（16組の双子）をもうけた。ヴィジャヤ・シンハ（「大いなる勝利者」）が長男で、その双子のスミッタが次男だった。[ 3 ] [ 6 ]
シンハプラの位置は不明確である。西ベンガル州のシングール（ラダまたはラール地域）またはジャジプール（オリッサ州シンハプラ）近くのシングプールであると特定されている。[ 5 ]ララ王国を現在のグジャラート州と同一視する人々は、それを現在のシホールに位置づけている。[ 7 ]別の説では、それをアーンドラ・プラデーシュ州のスリカクラム近くのシングプラム村と同一視している。[ 8 ]また、現在のタイまたはマレー半島に位置するとされている。[ 9 ]
ヴィジャヤは父によって摂政王子に任命されたが、彼と彼の一団は暴力行為で悪名高くなった。度重なる苦情にもかかわらずヴィジャヤの行為が止まらなかったため、有力市民はヴィジャヤの死刑を要求した。シンハバーフ王はヴィジャヤと彼の700人の部下を王国から追放した。男たちは頭を半分剃られ、船に乗せられて海へと出発した。700人の男たちの妻と子供たちは別の船に乗せられた。ヴィジャヤと部下たちはスッパラーカと呼ばれる場所に上陸し、女性たちはマヒラディパカと呼ばれる場所に、子供たちはナッガディパと呼ばれる場所に上陸した。ヴィジャヤの船はその後、北インドでガウタマ・ブッダが亡くなった日に、タンバパンニとして知られるランカ島に到着した。 [ 3 ] [ 6 ]ヴィジャヤがインド西海岸（シンハプラはグジャラートにあった）から出発したと考える人々は、現在のソパラをスッパラーカの場所と特定している。[ 10 ]シンハプラがヴァンガ・カリンガ地域にあったと考える人々は、それをインド東海岸沖の場所と特定している。S . クリシュナスワミ アイヤンガルは、スッパラーカはスマトラ島だったかもしれないと推測している。[ 11 ]
マハーヴァンサによれば、ガウタマ・ブッダは涅槃に入る前に、ランカで仏教が栄えるようにヴィジャヤを守るよう神々の主（インドラと同一視されている）に頼んだ。インドラはランカの守護を蓮色の神（ウプルヴァン）に与え、その神は苦行者の姿でランカにやって来てヴィジャヤを守った。[ 12 ] [ 13 ]ヴィルヘルム・ガイガーは蓮色の神をヴィシュヌと同一視し、ウッパラは青い蓮である。セナラート・パラナビタナは彼をヴァルナと同一視している。[ 14 ]
ヴィジャヤは従者たちの手に保護の糸（パリッタ）を結んだ。その後、ヤッキニーが犬の姿で彼らの前に現れた。従者の一人は犬が住居の兆候だと考え、彼女について行った。しばらくして、彼はクヴェニ（またはクヴァンナ）という名のヤッキニーが糸を紡いでいるのを見た。クヴェニは彼を食い尽くそうとしたが、ヴィジャヤの魔法の糸が彼を守った。彼を殺すことができなかったクヴェニは、その従者を裂け目に投げ込んだ。そして彼女は700人の従者全員に同じことをした。ヴィジャヤはクヴェニのところへ行き、部下を探した。彼は彼女を圧倒し、彼らを解放するように強要した。クヴェニはヴィジャヤに命乞いをし、忠誠を誓った。彼女はヴィジャヤと彼の従者たちのために、自分が食い尽くした商人の船から食料と品物を持ってきたので、ヴィジャヤは彼女を妻とした。[ 3 ] [ 13 ]
ヴィジャヤは音楽と歌声で目を覚ました。クヴェニは、この島はヤッカ族の住処であり、ヴィジャヤの部下を匿ったことで殺されるだろうと告げ、その音はヤッカ族の都市シリサヴァットゥでの結婚式の祝宴から聞こえてくるものだと説明した。クヴェニの助けで、ヴィジャヤはヤッカ族を打ち負かした。ヴィジャヤとクヴェニの間には、ジヴァハッタとディサラという二人の子供が生まれた。ヴィジャヤは、男たちの手がその地域の赤い土で赤く染まっていたことから、タンバパンニ（「銅色の手」）と名付けられた王国を建国した。ヴィジャヤの共同体の人々は、シンハバフにちなんでシンハラ人と呼ばれた。[ 3 ] [ 13 ] [ 15 ]
ヴィジャヤの大臣やその他の従者たちはいくつかの村を建設し、ウパティッサはアヌラーダガマの北、ガンビラ川のほとりにウパティッサガマを建設した。ヴィジャヤの従者たちは彼を王に戴冠させることを決めたが、そのためには高貴な家柄の娘を王妃として必要とした。大臣たちは贈り物を持って使者をマドゥラ市に送った。マドゥラ市はパンディヤ王が統治していた（マドゥラはタミル・ナードゥ州の都市マドゥライと同一視されている）。王は娘をヴィジャヤの花嫁として送ることに同意し、他の家族にもヴィジャヤの従者たちの花嫁として娘を提供するよう求めた。いくつかの家族が志願し、王は100人の高貴な娘、職人、18のギルドから1000家族、象、馬、荷車、その他の贈り物を贈って褒美を与えた。一行はマハティッタとして知られる港でランカ島に上陸した。[ 3 ] [ 13 ]
ヴィジャヤは、ヤッキニ族の妻クヴェニに、彼女のような超自然的な存在を恐れる民がいるため、コミュニティを去るように頼んだ。彼は彼女に金銭を与え、二人の子供を置いていくように頼んだが、クヴェニは子供たちを連れてヤッカ族の都市ランカプラへ行った。彼女は子供たちに残るように言い、自分が都市に入ると、他のヤッカ族は彼女を裏切り者と見なし、スパイの疑いをかけ、ヤッカ族の一人に殺された。彼女の母方の叔父の助言により、子供たちはスマナクタ（アダムスピークと同一視される）へ逃げた。ランカのマラヤ地方で、彼らは結婚し、プリンダ族（インドのプリンダ族とは混同しないヴェッダ族と同一視される）の祖となった。[ 3 ] [ 13 ]
ヴィジャヤは王位に就いた。パンディヤ王の娘が王妃となり、他の女性たちは身分に応じて彼の臣下と結婚した。ヴィジャヤは大臣たちと義父に贈り物を与え、悪行を捨て、ランカを平和と正義で統治した。[ 13 ]
クヴェニが去った後、ヴィジャヤには他に子供がいなかった。老齢で後継者なしで死ぬことを心配した彼は、双子の弟スミッタをインドから呼び寄せて王国を統治させることにした。ヴィジャヤはスミッタに手紙を送ったが、返事を受け取る前に亡くなった。その後、ウパティッサガーマの大臣たちが返事を待つ間、1年間王国を統治した。シンハプラでは、スミッタが王となり、3人の息子がいた。彼の王妃はマッダ（おそらくマドラ）の王の娘だった。ヴィジャヤの使者が到着したとき、スミッタは年を取りすぎているからと息子の1人にランカに行くように頼んだ。末息子のパンドゥヴァスデーヴァが志願した。パンドゥヴァスデーヴァとスミッタの大臣の32人の息子がランカに到着し、彼は新しい支配者となった。[ 3 ] [ 16 ]
スリランカでは、ヴィジャヤ伝説はシンハラ人の起源と祖先を説明する政治的レトリックとしてしばしば用いられ、歴史的記述として扱われることも多い。KM de Silvaを含むシンハラ人学者は、シンハラ人のインド・アーリア起源を支持し、ドラヴィダ人集団と区別するためにこの伝説を引用している。サッチ・ポンナンバラムなどのタミル人作家は、この伝説をスリランカにおけるシンハラ人の領土主張を正当化するための作り話として退けている。[ 17 ]
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